人類在醫學上比50年前已經有了長足的進步，然而，說到精神病，我們依然無能為力，那些患有精神疾病的人，他們的歷史是社會醫學史中令人悲痛的篇章。千百年來，精神病人的境遇一直非常糟糕，在所有醫學訓練當中，精神病學至今依然是最落後的。有證據表明，精神病常常可以在某種遺傳素質的基礎上發展出來，對於治療這樣的病例，我們所能做的很少。在大多數精神病的病例中，醫學依然束手無策。

精神錯亂是一種病態而非魔鬼附體

精神疾病對患者的社會生活有著非常深遠的影響。他們明顯不同於正常人，用完全不同的方式認知、感覺、思考、行動和反應，在某些方面可能表現出超越一般人，天才的一面，也可能缺乏基本的感知外在世界的能力。這使他們孤立，有時甚至是非常嚴重的孤立。緊張症患者能夠一動不動地待上很長時間，完全超然於這個世界。精神健全者與精神錯亂之間有時沒有明顯的外在界限，大多數精神病患者的身體，看上去跟正常人一樣。醫學干預主要涉及身體的疾病，一個看上去正常但行為反常的人，未必會引起醫生的注意。把他交給牧師——靈魂的醫生似乎更合乎邏輯。

牛頓也曾受到過精神疾病困擾

其實希臘時代的醫學就認識到，精神錯亂是一種病態，醫生應該予以關注，儘管很多精神病患者只是到神廟裡去尋求治療。對社會無害的精神病人，一般都是交給他們的家人去照料，否則的話，他們必定像流浪漢一樣在大街上游蕩，很多病人因為缺乏治療而死去。希臘的精神病學倖存到了中世紀，在一個被宗教主宰的時期，治療精神錯亂的宗教途徑必定很強大。一個說話做事明顯跟別人不同的人，顯得就像是一個被邪靈和魔鬼附體的人。那麼，治療方法也常常就是致力於驅魔或用其他程序把鬼魂驅逐出去。基督曾經這樣做過，並給了他的門徒以同樣的法力。

驅魔

巫術與精神病之間的關聯

原始醫術的所有繁文縟節，全都以基督教化了的形式，被應用於精神病的治療。就其本身而言，魔鬼附體是一次意外，而非犯罪，基督並沒有懲罰過被魔鬼附體的人，而是通過驅走鬼魂的辦法治療他們。然而，隨著巫術迷信的出現，有人認為，女巫已經被魔鬼附體，因為她們的表現形式往往就是一種妄想症。被認做是同魔鬼達成協定：她們已經成了異教徒，她們的罪行就是異端邪說。作為異教徒，她們得到的不是治療，而是懲罰。懲罰的辦法是在火刑柱上燒死。《巫師之錘》出版於1489年，在接下來的幾個世紀裡，成千上萬的精神病人飽受折磨，被拷打至死。

女巫

只有為數不多的一些哲學家和醫生對精神病採取了不同的態度。16世紀，西班牙偉大的人文主義者、心理學家和社會改革家胡安·盧斯·維韋斯把精神失常者看作是需要和藹對待的病人。醫生帕拉塞爾·蘇斯並不否認女巫的存在，但他認為，精神疾病本質上是精神上的，約翰·威爾在他的著作《論妖術》中公開反對迫害女巫。他對精神病有著強烈的興趣，，並認識到，那些被當作女巫受到迫害的人肯定是腦子出了毛病，需要醫學治療。直至18世紀，理性主義興起，燒女巫這種野蠻現象才得到了改觀。

懲罰女巫

精神病人不再僅僅是“瘋子”

那些沒有成為火刑柱犧牲品的精神病人，所受的對待也沒好多少。如果沒有家人來照看他們，或者，如果他們有暴力傾向，對他們所在的社群就是一種威脅，那麼他們就會被禁閉在救濟院、濟貧所或監獄裡。很多人就這樣在那裡生活了許多年，像野獸一樣被鐵鏈鎖在高牆之內，遭到看守的殘忍鞭打。從中世紀末葉起，不同國家陸續建起專門的瘋人院，用來監禁精神病人，但這些瘋人院跟監獄比起來幾乎沒有什麼不同。

在人道主義運動的影響下，社會逐漸意識到了對精神病人的責任，在法國大革命期間，當菲利普·皮內爾把在巴黎比賽特瘋人院的患者都放掉的時候，他們身上的鎖鏈就這樣被戲劇性地碾碎了。在英國，貴格會教徒在人道主義努力中充當了開路先鋒，1796年，在商人威廉·圖克的建議下，他們建起了約克療養院，在那裡，精神病人得到了仁慈友善的對待。19世紀，鎖鏈在一個接一個國家被砸碎。人們已經學會了這樣一個教訓：暴力不是醫治暴力的辦法。野蠻對待精神病人雖然偶爾還是會發生在落後的機構裡，但它們受到了社會的譴責。

法國大革命

人們不再認為精神病人僅僅是“瘋子”：在他們無害的時候成為逗樂的對象，在他們兇暴的時候成為鄙棄的對象。詞彙也改變了，人們避免使用“瘋子”和“瘋人院”這兩個令人厭惡的單詞。科學讓人們看到，精神疾病不是不正當激情的結果，而是它們的原因。終於，人們普遍認識到：精神病患者是病人，需要理性的醫學治療。當這樣的治療方法失敗的時候，應該人道地照料他們。