“格物致知”是儒家古训之一，出自《大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”在先秦儒家看来，“格物致知”就是“治国平天下”的起点与基础。
那么“格物致知”又是什么意思呢？历代学者有不同解释，聚讼纷纭，至明末，已形成近百种解释：“格物之说，古今聚讼有七十二家”。晚清之时，西学传入，与传统学说发生碰撞，又形成了新的格物之说，比如严复认为，西洋国家的近代教育，“其名数诸学，则藉以教致思穷理之术；其力质诸学，则假以导观物察变之方”，这便是“格物致知”。
今天，如果你想为“格物致知”的内涵给出一个标准答案，那将是不现实的，也不合“格物致知”的古训。这里，我想介绍宋代朱熹与明代王阳明两位大儒对于“格物致知”的解释。
心学家王阳明说：“鄙人所谓格物致知者，致吾心之良知于事事物物也。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。”也就是说，王阳明将“格物致知”理解成个人“求善”的过程，目的是“去恶为善”。
理学家朱熹则说，“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。”也就是说，朱熹将“格物致知”当成“穷尽物理”的“求真”过程，目的是更透彻地认识客观世界，掌握客观规律。
显然，朱熹与王阳明的“格物致知”路径，是完全不同的，王氏的路径向内，关照个人内心；朱氏的路径向外，关注大千世界。我个人更喜欢朱子的解释，因为正是这种“穷尽物理”的格物精神，哺育了宋代发达的科技文明。朱熹本人，便是一位科学家。
我们都知道，朱熹是哲学家，程朱理学的开山鼻祖之一；是教育家，在多所书院授过课；是社会活动家，创办过类似农村小额扶贫银行的“朱子社仓”。但许多人未必知道，朱熹还是一位对宇宙万物充满好奇的科学家。这话可不是我信口开河，胡适先生早已说过，“从某些方面来说，朱子本人便是一位科学家。”另一位民国学者胡道静先生亦宣称：“朱熹是历史上一位有相当成就的自然科学家。”
那么是胡适与胡道静在“胡说”吗？当然不是。
你可知道朱熹最喜欢看的一本书是什么书？是北宋沈括著作的百科全书《梦溪笔谈》。朱熹将这本《梦溪笔谈》翻得滚瓜烂熟，在与朋友、门人的谈话中，也多次引用《梦溪笔谈》的记载。
《梦溪笔谈》记载了沈括做的一个实验：“一弹丸，以粉涂其半，侧视之，则粉处如钩；对视之，则正圆。”沈括通过这个实验，证明月亮是一个球体，本身并不发光，月盈月亏都是反射日光的变化所导致。沈括的说法给了朱熹很大的启示，他多次告诉门人：“月只是受日光。月质常圆，不曾缺，如圆毬，只有一面受日光。”并提出月食也是因为有物挡住了日光：“《笔谈》中说得好，日食时亦非光散，但为物掩耳。”你要是以为古人只知道“天狗吃月”，朱熹一定会鄙视你。
朱熹从小就对探索宇宙产生了浓厚的兴趣。小时候，他常常思考一个问题：宇宙的尽头在哪里？——“某自五六岁，便烦恼道：‘天地四边之外，是什么物事？’见人说四方无边，某思量也须有个尽处。如这壁相似，壁后也须有什么物事。其时思量得几乎成病。到而今也未知那壁后是何物。”我想，爱因斯坦与霍金小时候经常思考的，也是这个问题吧。
尽管朱熹到老都不知道宇宙的尽头有些什么，不过他一直在尝试对一些天文学问题作出自己的解释，比如他论宇宙的起源：“天地初间只是阴阳之气。这一个气运行，磨来磨去，磨得急了，便拶许多渣滓；里面无处出，便结成个地在中央。气之清者便为天，为日月，为星辰，只在外，常周环运转。地便只在中央不动，不是在下。”
他又解释雨的形成：“阳气正升，忽遇阴气，则相持而下为雨。”解释雷的形成：“只是气相摩轧。”解释虹的形成：“虹非能止雨也，而雨气至是已薄，亦是日色射散雨气了。”可以说，朱熹对这些自然现象的理解，是相当科学的。
为什么作为理学家的朱熹会对自然科学充满兴趣？因为宋朝的理学强调“格物致知”，这个“知”包括科学原理在内。朱熹自己说，“天地中间，上是天，下是地，中间有许多日月星辰，山川草木，人物禽兽，此皆形而下之器也。然而这形而下之器之中，便各自有个道理，此便是形而上之道。所谓格物，便是要就这形而下之器，穷得那形而上之道理而已。”所以他对宇宙万物都表现出强烈的好奇心，都想一探究竟。
说起宋代的“格物致知”精神，我们不能忽略了朱熹的鲜为人知的“科学家”身份，以及他好奇地探索宇宙万物之理的求知经历。
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