信鍾

大道虛曠，絕思絕慮，超二元而真空絕待無對，天上天下，唯我獨尊。有物混成，先天地生，此即無為之體。

無不為表用，道體真空，湛寂靈明，能生萬法。一氣化三清，天地萬法森羅立焉。雖現萬象差別，其體本同，故佛教說不一不異。如鏡鑑萬象，萬象有差別，鏡體終是不易不染。

故了達本體之人，終日行而心無染，為而不為，不為而為，性相一如，理事不二。恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。禪宗所謂終日吃飯未曾咬著一粒米。海興萬浪溼性不易。佛為表此微妙法，靈山拈花一笑，盡顯風流。

真空妙有，妙有真空。實際理地不染一塵，萬行門中不捨一法。這就是無為而無不為之義。

唐晚藉

試從論道、治國、養生三個層面，略作討論。

論道

《老子》第三十七章，有一句相當神秘的話：“道常無為而無不為”。猛一看，這句話似乎有些矛盾。仔細再看，嗚呼，這句話確確實實是矛盾的矣！

老子之道，本是一個予盾的混合體。

在老子那裡，道，既是萬物之源，宇宙之本，又是宇宙萬物的運行規律和法則。道是萬物之所由來，而不是萬物之一，因此它不像萬物那樣流動不居，而是虛澹靜樸的“無為”。同時，萬物從中自然生髮出來，萬物的流行演化就是道，即是“無不為”。

如果說，只有從客觀永恆的物質運動中，才能總結出其運動規律和法則，即運動規律和法則是建立在宇宙萬物運動的基礎之上的，那麼，這種規律和法則，也即老子之道，就不可能先天地而生，更不可能由此產生天地萬物，成為宇宙的本體。

《老子》其實否定了宇宙的物質本源，老子“無為而無不為”之道也成為一種神秘的力量。當然，神秘並不是什麼罪惡。事實上，如果哲學不趨向神秘，就不能高深。

治國

《老子》書中有一個重要思想，即“反者，道之動。”這種思想儒道兩家不謀而合，在中國影響深遠。反，兼有正反之“反”和往返之“返”兩義。事物都包含了對它自身的否定。事物發展到極端，就會朝反方向運行、回返。

從“反者道之動”這個思想，自然可以推演出治國需要“無為”。物極必反，相反才能相成。實行無為而治，將自然取得成就，即是：無為而無不為。正如《老子》所謂：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。”

如果“我無不為”，那將適得其反，天下不治。

養生

修身養生，也要遵循無為之道。人的活動，應限於必要以及順乎自然的範圍。倘若矯揉造作、恣肆張狂，必將給自身帶來滅頂之災。

無為，守樸順德，超越世俗的是非美惡，才能全性保真，實現自我。無為而無不為。

莫安排

我是文開石，我有點靠譜的答案。

道德經分傳世本和古本，其中篡改、錯抄，差別很大。

想研究老子，必然要從最接近原本的資料入手。

現在能找到最權威的是馬王堆出土的帛書版，一般稱之為道德經甲本。

重點一：“無”字不是“無”

老子的核心思想是無為。但是甲本中，所有的“無”字，寫的都是另外一個字“王+恩”，字庫裡找不到，拼了張圖是這樣：

按照傳統的拆字解字，個人認為至少應該理解為“以王者風範，用感恩的心態按天性、天賦去作為或者處事”。那比“無”字的含義就高一層了。雖然有相同的內容，但不是一個層次，起碼是“看山是山”與“看山還是山”的差距。（下面還是用“無”代替“王+恩”，因為打不出來）

重點二：閱讀理解最基本要求“參照前後文”

甲本：為學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為，無為而無以為。取天下也，恆無事。及其有事也，不足以取天下。

傳世本：為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

三四十個字足足十一個字不同，除了“無”的使用、避諱的“恆”為“常”，關鍵增減的區別在於“者”字。直接就有很大的區別了。

同行本表現成了對立，學的增=道的減，這就是不正確的。

帛書版，說明的是兩種完全不一樣的情況舉例，為學增的是學問，聞道減的是雜亂錯誤。相當於一個開源一個節流。

這樣順下來，就到了無為。能夠“以王者風範，用感恩的心態按天性、天賦去作為或者處事”，這麼做不會因錯誤的為，不會因功利而為。達到無為而治。

接下來“取天下也，恆無事。及其有事也，不足以取天下。”。治理國家，能做到無為就能治理好，不能做到無為就治理不好。

重點三：理解老子思想，從“天下”、從“君王”思想才起步

老子的境界很高。

儒家講的是

儒家以天下平為終，老子的思想以天下平為開始，再上升到“德”，最後成“道”。

所以《道德經》中雖然多出提到天下，提到王，但這只是一個開始，要從更高層次去理解，體會老子從上向下的闡述邏輯。

文開石

道德經的每一句都是絕妙，“無為而無不為”更是妙不可言。關於“無為”的含義，你可以看我以前回答的問題，被推到了頭條首頁。關於本句我從5個角度給回答一下：

第二：莊子的也有“無為而無不為”的論述，比如：天無為以之清，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。還有：夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。等等

第三：無為而無不為，就是不要採取任何不自然的行動。凡事要自動自發，自然而為，讓事物自發轉變。

第四：這句話在我們日常中，就表現為：不自以為是，不自傲，不自恃。不要耍小聰明，不妄為，不要強人所難。這樣很多事情就是自然而然成功。

第五：老子以水喻道。水就是無形無為，水是世界上最柔軟的物質，（無為）但水可以穿透世上最堅硬的物質（無不為）。

第六：對於個人，就是專注自己，做好自己，行不言之教，無為之事，通過自己的變化去影響別人，而不是直接去改變他人，否則你會發現想改變一個人是多麼的痛苦。

總之，對這句話的理解和頓悟隨著我們經歷也會有更多的新體會。融於我們生活中的點滴，幾乎可以用到我們生活中的每件事情。

自哲學

這句話的意思是:只要不違背自然規律，什麼事都能做成。

老子講的無為，不是什麼都不做，而是不違反自然規律。比如練武，好的師傅首先教的練基本功，壓腿，踢腿，扎馬步等等。然後才教你套路和招式。但基本功是個非常耗時間的東西。而且很枯燥，所以有人受不了這種枯燥，就急著讓師傅教套路，教招法，以為會了套路和招法就可以打人了。結果就出現了去年被炒的沸沸揚揚的雷公被打的鬧劇。

再比如學外語。本來應該是多聽，多讀，多說。但現在變成了多做題。結果大多數人都沒學會外語。無論學什麼，第一件事一定是積累感性認識。感性認識積累到一定程度才能上升到理性認識。就算學算術，小孩也需要把十根手指與抽象的數的概念聯繫起來才能算題。扳手指就是感性認識積累的過程。讓孩子在會說英語前就讓他們做題，就相當於孩子繞過了扳手指的過程，直接做四則混合運算。這樣誰能學會？

現在人太浮躁，恨不得今天學字母，明天就會說話，今天扎馬步，後天就能打人。剛學了都，來，米，就想當歌唱家，開演唱會。然後就有人迎合這種心理，教你各種所謂的”速成”方法。諸如，十天讓你流利說英語。五分鐘讓你學會彈鋼琴。能，一定能，十天能把hello說得很溜。五分鐘，不用五分鐘，一秒鐘就能把鋼琴弄出動靜來。

散木17

《道德經》傳說是老子退休回到家鄉河南後，用民間諺語寫的五千字韻文詩。（也許老子不需要帶孫子，晚年還能為國人哲學發展創造偉大貢獻）書中說了很多哲理。其中“無為而無不為”是老子的政治學說的核心思想。

道家和儒家，雖然一個是出世，一個是入世，處於對立面。但道家認同儒家選用聖賢之人治國的方略。所不同的是，儒家認為，聖人治國應該“有為”，要為百姓做很多事才是合格的諸侯和王。而道家認為，治國應該“無為”，老子說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸”他所理想的君主，是有他彷彿沒有一樣。因為老子是崇尚自然之道，反對刻意人為的做作。 老子批評君王，說天下大亂，人民貧苦，不是因為沒做夠，而是做的太多，管的太多。《道德經》第五十七章說：“天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有”。（國家法律條文越多，小偷盜賊越多；國家武器越多，戰事越多）。

當年青山

老子說的“無為而不為”從字面意思來看很好理解，就是說一切順其自然反而會有理想的效果。

但是，若是從哲學角度來看，我是這樣理解的。 無為的意思是對於世間萬物莫作過多的強求，因為有時候“無為”也是一種“有為”。

當你順著事物該有的發展順序與趨勢去看待事物、適應事物，該做什麼就去做什麼順其自然對待，反而能得到較大的收穫，因為你以反正無所謂的態度去看待，那麼就有可能是“有為”的表現。

所以，只要理解了“無為”的意思，那麼就能很好的理解這句話的意思，也能夠從哲學角度來分析，就有點類似“君子有所為有所不為”的意味。

既然老子提出的“無為”，那麼就應該按照“無為”“無慾”的態度去理解“無為”的真正含義，若是我們刻意去追求所謂的“無為”，那麼這樣的無為容易變質，也就沒有所謂的順其自然了，反而都變得刻意了。

當我們順其自然去對待個人成績甚至成功的態度，就能知道“無為”是一種生存狀態，而不是刻意去做一個“無為”的人！

沈善書

剛剛有個同道之友發來一句話:“無為之為，無所不為。無用之用，無所不用。”寫的很好。

他問我如何開悟。我說自己也在悟。道無先後，達者為師。我個人的思緒反思的多，正思的少。

我也來緒叨緒叨。

如果“無為而無不為”有用，為何歷代統治者不用？找原因，找制約其不用的原因，找其不願用的原因。

我和“道”友(同道中友，不是教友)說，世人多求術，很少有人求道。因為“術”有用，“道”無用。有用為術，無用為道。所以技術一直髮展的很深很好。國家統治即是人或制度統治，不是自然統治，無法無天。當然需要有用的“術”，而不是無用的“道”。“道”為無，在自然為無，在人間為“術”(思想和技術)。

倘若無人類，就只有自然之“道”(道法自然)。無各種“術”。一旦人類開始進化，有了各種思想，“道”即轉化成各種有用的“術”。是故“無生有，一生二……”。這裡的有即為“術”或思想。

所以階級統治不會用“道”，只會用術。“道”創造的是自然創造的，不是統治階級創造的，沒有群體的創造不會有人類的文明。“道”也不可能創造人類文明。

術在自然是無用處的，在人間就是無所不用“道”，處處都要用“道”轉化來的“術”。依據對象不同，道的意義不同。

而“無所為無所不為”同理，各種“術”在宇宙中是沒有作為的，因為術是人為的。在人世間各種“術”就能創造一切人類文明與財富，其無所不能。對宇宙無用對人類有用，對別人無用對自己有用。“道”的兩個對立並統一的面。萬物萬事萬法皆可為我所用是為個人悟“道”的最高境界。因為無法就可以有一切法，因為無“術”才可以學習一切術。此意不適合階級統治，進化方向和目的不同。

所以個人可以成“神”，群體只能成“群魔”。

自然之子一一來去無意

無為而無不為，玄之又玄。試舉一二例，作方便說。

以人體為例。

餓了就吃，困了就睡，站久了就坐下；心肺肝膽胃，五臟六腑，眼耳口鼻舌，五官四肢，各在其位，各安其職。可比喻成無為。

無為是道法自然，按先天規律辦事，不橫加外力干涉，不徒生枝節干擾。就如同明暗、高低、長短，天生一對一樣，無為才能恆久，無為身體才長壽。所以無為而無不為。

如果非要日夜顛倒、作息混亂，早吃晚餐、過烈運動，以有為的方式強加干涉，身體不垮才怪。

以虛空為例。

太陽月亮，山河大地，雨雪冰霜，花草樹木，盡在虛空之中。白天見太陽，晚上出月亮。春華秋實，夏熱冬寒。種瓜得瓜，種豆得豆。自然規律，清清朗朗，明明白白。這便是無為。

以前人類不懂得這個道理，老是想改變大自然，而不是與自然和諧相處，結果破壞了生態，後果十分嚴重。小則捕狼，羚羊氾濫，草原被毀。大則樹木砍伐，山體滑坡，地震頻發。

人類參與改變的行為，稱作有為。有為如投石入水，必有波紋。然後一生二生三，如多米諾骨牌一樣，不知道會倒向哪裡倒多久才停。

人類往往自尋煩惱。其實不管怎麼折騰，太陽明天照常升起。

如何做到無為？

儒家的做法是格物致知，王陽明進一步引申為：去人慾存天理。

佛家講明心見性，心如虛空，能容萬物，不取不捨，亦不染著。

道家則說：為道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。

至於如何理解，就看個人的悟性了。

總結一句話：大道至簡，關鍵看你能否做到。若想無為，必盡除人慾，你可以嗎？

Fandy

《道德經》：道常無為而無不為。

《道德經》：損之又損以至於無為，無為而無不為。

《清靜經》：老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。

《道德經》天下萬物生於有，有生於無！

所謂無為，即是對於“有”，或者說“尚”，或者說“執著”，或者說“可道”，的，處理方式，想象一根筷子，我們的無為就是我們的手握著筷子。負陰抱陽，全方位包裹。就是上善若水的處理方式，全面的全方位的解決問題的方法。若是八卦其一，則八卦其七解。

就像行軍打仗，不是打死對方就行了，還要把根源剷除，或者最好慎始如終，不要發生戰爭，發生了就得無為，唐將郭子儀的處理方法可以參考！大水來了，事已至此，我們擋不住！擋住的代價太大！所以只能疏導！

我們做事要周全！周全即是無為！我們去打仗，不是單純的打仗！要有錢，有人，有理想，要天時地利人和，打敗了對方還要安撫好他們，杜絕一切可能發生的。這是無為而無不為。若是有為，就是尚賢，就是好殺人，就是獨斷專橫！是不長久的！我們國家就是很好的例子，我們就是大無為！我們也恨日本鬼子，美國鬼子，但是現在還不是時候！

所以無為，就是無不為。意思就是全為。

這解釋是對的，但不全對！為什麼？

這無為很難解，大師都沒說出什麼來！想想，有些事物我們知道，可以全為，但是有些事物很模糊，如何無為？而且無為的代價太大了，付出太多了！這是我們要研究的第二方向！

無為，可能就是不為。不為也對。時機到了我們回手掏就可以了。哈哈。。。

無為，也是順其自然大道而為！不要自以為是，不要執著！

無為，就是清靜。清靜後，就可以慎始如終，看到不好的苗頭就打掉，這樣就省力了！就不需要把九層之臺都扒掉了。

就這麼多吧，我覺得都對，還可以再擴展，今天法不可得，這個解釋只限於今天，我還在進步，還在發掘。

關鍵字: 文化 無為 國學