面對紛繁複雜的世界，越來越多的人發揮了自身的“佛性”，成為了眾人眼中的“佛系青年”，他們似乎是這個浮躁的時代中的一股清流，他們不卑不亢，不驕不躁，踏踏實實，認認真真的學習，工作，他們似乎與世無爭，早已看淡了這個世間所有的一切，如何何時都能保持一副“鎮定自若”的姿態，令周圍的人羨慕不已，紛紛發出感嘆：他們就是我們心中的榜樣啊，什麼時候我也能變成像他們那樣就好了。
其實，如上所說，如果你真能做到那樣，讓自己的言行和心保持一致，那還真是少有，修行有一定的功夫了，可是“佛系”這樣的詞似乎還有那麼一絲“貶義”的意思，之所以這樣說，是因為這些人往往外在表現和內心並不一致，這些表現並不是由內而發，而是故意裝作那樣，為了只是讓自己區分於別人，裝一裝清高，逃避一下“現實”而已。
古時候的印度，有一個學者，學問很高，並且極其能言善辯，不管是什麼話題，他都能成功的說服對方，直到對方心悅誠服為止，他也因此受到了很多人的尊重，國王知道了這個消息，就親自組織了一場辯論大賽，向全國召集了100位德高望重的各個領域的學者來挑戰他。他對自己非常的自信，欣然前往。果然，他很快的將99位向他挑戰的學者辯倒了，學者們都自嘆不如，剩下最後一個老者，不慌不忙的來到他的跟前，聽著他滔滔不絕的說著辯詞，發現自己根本就沒有插嘴的機會，於是，老者用心的、耐心的聽著，忽然一個關於“煙與火”的話題飄進了他的耳朵裡，他發現對方在論述時，先提到火，後才談到煙，這很明顯與人們先說煙後說火的說法背道而馳，於是，便藉機大聲嚷道：“你犯了一個常識性的錯誤。”隨即，國王也說道：“他錯了！”於是眾人紛紛跟隨著呼喊起來：“他錯了，我們贏了！我們贏了！”這名學者悲憤交加之中，覺得自己受到了莫大的侮辱，便咬舌自盡了。
所謂智者千慮，必有一失。就算是再嚴謹的思維，也難免有出現破綻的時候，再高深的學者也會犯最低級的常識性的錯誤。一個真正修行有道的人，一定是無比謙虛，無比低調的。這就猶如現在我們有些人學佛，本來與佛結緣，得到救渡，是一件很好的事情，可是自己卻自命不凡，認為自己現在學佛了，與別人不一樣了：別人都吃肉，我是吃素的；別人都浪費，我是節儉的；別人都是業障深重，而我在佛力的加披下，消除了業障。所以我是驕傲的，是與眾不同的，是佛陀的好弟子。眼裡處處都是自己的好，自己的無比幸運，而別人似乎一舉手，一投足都存在了諸多缺陷。其實，這是最不應該的。南懷瑾大師說：“你說別人是業障深重，其實你這一句話才是業障深重，別人如果真的業障深重，你反而應該更加慈悲地憐憫他，而不是去奚落，數落他，排斥他。”
真正的佛從不認為自己是佛，真正的聖人也從來都不認為自己是個聖人。《金剛經》中也說道：所謂佛法，即非佛法。一切都是很平常，很平凡的，不要裝神弄鬼，搞得自己好像高人一等，馬上就要成佛成仙了一樣，一身佛氣，怪里怪氣的，其實這根本就不是佛道，而是魔道。就好像有一個人突然告訴你，誰誰誰是佛陀轉世來的，你信嗎？真正佛陀轉世來的，他會說自己是佛嗎？肯定不會的。佛菩薩有無數化身在世間之中，你發現了嗎？他會直接告訴你“我就是菩薩，我是來度你的”嗎？也同樣不會。
我們的生活就是平實的，就算學佛修道也是平實的，佛法不離世間法，就藏在日常生活中，無處不在，就看自己發現了沒有，領悟了沒有而已。千萬不要以為自己學佛了，就有多麼的了不起，實在是大錯特錯了！
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