有一回去參加有關青少年問題的座談會，與會的專家都大談教育問題，最後輪到我發言，我說關於教育我的看法很簡單，只有兩句話，第一句是“好的小孩教不壞”，第二句是“壞的小孩教不好。”
與會的人都大感覺驚詫，因為既然是這樣，教育就無用了，還需要教育幹什麼呢？
這兩句話並不是反對教育的功能，而是說透過教育所能做的事物實在非常有限，這個觀點是從佛法的觀點出發的，因為從因果律上看每一個孩子投生到這世界就像是一粒種子，種子雖小，卻一切都具足了。
假如這一粒是榕樹的種子，那麼就要以榕樹的特質來幫助種子的成長，但是不管多麼努力照顧，榕樹的可能性是：一變成大榕樹，二變成小榕樹，三根本不發芽成長。縱使用盡一世資源，也不可能使榕樹的種子成為松樹，或成為現在最昂貴的的紅豆杉。
教育可以做的範圍大概如此，即使再天才的教育家也不應該渴望把榕樹變成松樹，比較不幸的是，我們目前的教育，似乎都是在努力著，希望每一個小孩子都成為紅豆杉，於是耗神費力地做改變種子特質的工作，這是因為大家都是相信紅豆杉才是最有價值的緣故。其實，國寶級的紅豆杉固然可以做雕刻、做傢俱，平凡的榕樹又何嘗不能做風景，不能讓人在廟前乘涼呢?
教育，是在使一棵紅豆杉長成好的紅豆杉，盡其所用；也在使一棵榕樹成長為好榕樹，不負其質，如果教育局是使紅豆杉變成榕樹，或榕樹長得像紅豆杉，那就完全錯了。齊頭式的教育，將會使許多紅豆杉變成榕樹，或榕樹長得像紅豆杉，那就完全錯了。
齊頭式的教育，將會使許多紅豆杉或榕樹不能長成他們本質的樣子。
只有立足平等的教育，使草木自己成長，每個人的本質才都得以發揮。
我主張“好的小孩教不壞，壞的小孩教不好”的第二個原因，是認為教育最要緊的是喚起人內在的渴望，而不在於填塞什麼內容。一個小孩如果內在的渴望被喚起，真正想為這渴望去努力，他就不容易變壞了。這渴望，就是我們幼年時代常常寫作文的“我的志願”，那志願如果不是口號，而是瞭解自我本質後的確立，渴望就產生了。
舉例來說，像舞蹈家林懷民、音樂家李泰祥、電影導演侯孝賢、劇場導演賴聲川、雕刻家朱銘，這些充滿創造力的人物，他們的教育並沒有成為藝術家的環境，由於他們的成就動機（也就是渴望），他們走上了自我教育，就比較能成功。
反之，一個孩子的內在渴望沒有被喚醒，他可能造成兩個極端，一是庸庸碌碌終其一生，一是充滿反社會的傾向。這就象我們不管土質，把洋芋、番薯、稻子、西瓜、松樹全部種在一片地上，有的就不會結果，有的就會破壞水土，其實，教育的原理由大自然的培育與生態間就可以看到相同的道理。
“好的小孩子教不壞，壞的小孩子教不好”的第三個原因，是身教育重於言教，我們要孩子有好的本質，必須自己先有好的本質，這樣孩子們就不至因環境的關係走上岔路。
這道理很簡單，就像小的孔雀一定要養在孔雀群中，它才會如何知道學習開屏，做一隻美麗的孔雀，若把孔雀養在雞群，孔雀到後來就會像一隻雞一樣，孟母三遷的道理就在於此。
因此在理論上，一個生長在大學校園的孩子，會比生長在風月場所的孩子容易有好的本質。
我把這種身教重於言教的說法，用現代一點的語言就是“典型的確立”，我們的孩子們從小如果有好的典型或偶像，那麼縱使教育沒有提供足夠的資源，他依然有成就動機，成功的可能就大得多。我自己的環境就沒有提供成為作家的資源，由於小時候的偶像都是詩人作家，也就自然地走向作家之路。
我們大致上都可以同意，關於教育，人格比學問重要，智慧比知識重要，一個孩子們若有健全的人格，而且有生活的智慧，不僅他自己的會過得平安快樂、也會成為社會的正面因素。如果我們教了許多學問、有知識的人，人格不健全，生活貧血，那麼多是整個教育、整個社會的悲哀。
天下太平的線索，就是每一個人都確立了生命的好品質，可嘆的是，這個社會愈來愈重視包裝而忽視品質了，“好的小孩教不壞，壞的小孩教不好”的結論是，如果鑽石被磨出來了，不管怎麼包裝，都是依然耀眼的。
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