一、什麼是“道”

“道”是中國對學術理論的傳統稱謂。

在中國文化中，許多思想家、哲學家都各自著重於一箇中心問題去探討其哲理，這類學術問題皆名之曰“道”。

於是“道”的含義變得複雜起來，在人們頭腦中形成了紊亂，諸如大學之道、中庸之道、治國之道、行兵之道、茶道、拳道…等等。

由於所論述的中心問題，各有側重而形成各自的特色。

自從老子的《道德經》在流傳中造成了重大的影響，以及道教的興起，於是“道”被視為“修煉”的專用名稱了。

二、老子之“道”

“道可道，非常道。名可名，非常名”的意思是說：“道”是可以言說的，但不是可以用通常的道理，所能理解和解釋的；給“道”取個名字也是可以的：但所取的名字也是不同於通常的名字，所以取了“道”和“大”這樣的不同尋常的名字。也就是不同於通常的名字罷了。以此對照，“非常道”當解釋為不同於一般之所謂道了。這才符合老子的本義。不是嗎？

所以“道可道，非常道”當解釋為“道”是可以說得清楚的，不少人對此有著不同的理解，認為“道”是玄虛的，是不可用語言文字所能說得出來的。從而把這句話理解為：“道”是不可以、也不可能說得出來的，能說出來的那就不是恆常的“道”了，而是非恆常的“道”了。於是把“道”分別為“常道”和不恆常的“非常道”，形成兩種不同概念的“道”。持這種觀點的人帶有普遍性，似乎已成定論。

如果說老子的“道”是不可言說的，那他又何必辛辛苦苦寫下這五千言呢？五千言的主旨不就是要向大家介紹他所論證的“道”，並遵循“道”的規律辦事，以實現其以“道”治國的主張麼？

這就已經說明他的“道”不但是“甚易知”，也是“甚易行”的，要是說不清楚的話，那怎麼能令人易知、易行呢？！

“道”本義是道路，引伸為道理。“道”是一個哲學概念，所以老子把天道的恆常規律命名為“道”，其用意在於此。

三、老子論“道”的目的

（1）宇宙初始的演變規律

（2）物質的衍生規律

（3）天人相應的統一規律

（4）有無之間的演化規律

（5）“道”的作用規律

是以，老子在《道德經》中，極力從各個方面來論述他的“道”。

他的“道”是從“道法自然”中來，這正是他論“道”的思想基礎，自不同於通常之所謂“道”，故曰：“非常道”。

四、宇宙的初始狀態

老子指出：“有物混成，先天地生”他認為在天地生成之前，宇宙中就有一種“混成物”。意思是說：宇宙初始，茫茫、浩瀚、廣闊的太空，就已醞釀著一個充塞太空的碩大朦朧體。此朦朧體古人稱之為“混元”或稱為“混沌”。形容其混混沌沌不甚清晰，這是孕育宇宙、天地、萬物的原始物質，然而它是在生成天地之前就早已存在了。

他形容這種“混成物”的存在狀況作了如下描述：“道之為物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”。

這裡提到的“道之為物”，實際就是“道”之所以發生的物質基礎。恍恍惚惚即指這種“混成物”的若隱若現，對“道之為物”來說，可謂似無還有、若隱還存，“恍惚”之物不明顯也不穩定。

但在“恍惚”迷離間，能觀察到一些時隱、時現的現象，這種體現只有在修煉者的功能態中才能反映出來。也獨有修煉者才能在此“恍惚”境界中觀察到它的存在。是知老子論“道”是從修煉中窺視到“天道”之奧秘，而不是憑腦子想出來的。

所謂“象”者給人以一種跡象也，所謂“混成之物”者非有實體之物乃不實之物也。所謂“精”者時而閃爍其間，顯現出它的光華，光華者精華也。既有光華存在則其更真實可信，故曰“甚真”。“其中有信”者給人以信息，令人確信其存在而無疑也。

“是謂無形之物，無狀之象。是謂恍惚”這樣感受到的“道”的本體，是一種沒有固定形態的物質、沒有形狀的物象，這樣的物質、物象可謂“恍惚”。“是謂恍惚”指此無形、無狀之物象也。

此處值得注意的是：經文明明白白寫著“道之為物”，為什麼又把它視同“先天地生”的“混成物”呢？當知“道”即來之自然，則“道”與自然本為一體，自然是“道”的物質基礎，而“道”則是此物質的衍生演變功用。沒有基礎物質，就不能產生“道”的功用，則物質就無以發生變化。

讀《道德經》須具有認識“道可道，非常道”的特點，要以“道心”去認識、理解老子所謂的“道”，方有可能認識“道”的真諦，當知老子之“道”即“造化規律”了。

五、“道”的本源

“道”是怎樣發生的呢？這是“道”萌芽的關鍵，至關重要。是認識“道”的基本，是體察“道”的重要法則，這也正是老子論述哲理的依據來由。

宇宙（指包括眾多星辰的整個宇宙內空間）和萬物的生成，固基於“先天地生”的“混沌體”，但其衍生演變的功能作用卻是“道”。

老子曰：“浴神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根”。

“浴神”乃虛空中的靈性，亦即是造化的功能，不死者時刻作用而永不停息也。這就是“玄牝”，“玄牝”就是奇妙的陰陽交變。這個交變的演化是一切變化的開端門徑。這種變化的開端就是生成天地（萬物）的根本所在，也就是“道”發生的起源。

緊接下文：“綿綿若存，用之不堇，可以為天下母。吾不知其誰之子，象蒂之先”。

此段謂虛空中的靈性，“綿綿若存，用之不堇”，“綿綿若存”者，微弱不顯似乎存在也。“用之不堇”者，不是用之不完，而是作用無窮也。對於“混成物”的來源，連高深莫測的老子也不知道，他也不僅感嘆的說：“吾不知其誰之子，象蒂之先”。意思是說：我不知道它究竟由誰所生，更不知道它從何而來，也不知道它去向何方。這個“混沌體”是滋養生成天地萬物的根蒂，就像果子出自於花蒂一樣，花蒂先於果子而存在。

老子給“可以為天下母”的“混成物”，取名曰：“道”，而不把萬物之宗的“浴神”命名為“道”又是什麼道理呢？其觀點是“道”在於“先天地而有萬物”，“混成物”是“道”的本源，而“浴神”則是“道”的“玄牝”作用功能。當然只能把“混成物”看作是“道”的本源，而不能簡單的理解為，此“混成物”就是“道”。若是如此，則“道”就成了一種靜止的、沒有生機的死寂之物了。

老子之所以給“道”命名，謂之“強為之名曰道”這不是一句謙虛的話頭，而是一句非常實際的老實話，也的確是一件為難的事。為了它而深感為難！

因為“道”不是單純的“混成物”的概念，而是體現於各個規律的總體概括。也就是沒有物質基礎就不可能產生“道”，是以“道”的起源就發生在這個“混成物”上，故名“可以為天下母”的“母”為“道”。既有母體的物質基礎，更有“獨立而不改，周行而不殆”的天然特性。這就總括了物質基礎和“玄牝”作用的雙重意義了。儘管這樣，那也還有不得已而勉強的為難之處。

既以“天下母”命名為“道”，為什麼還要“字之曰大”，並且更深一步解說“大曰遠，遠曰逝，逝曰反”。按自然現象分析，當是由大而擴之深遠。至於不可見，此之謂逝，逝，失其行蹤也。是大到了極處，而並非消失無有。返是返回本源，反，即返也。

這正是老子行文謹慎之處，惟恐被人誤解，“道”即是“有物混成，先天地生”的“混成物”，而且是具有大、遠、逝、返的演化作用。

由此可見前面的解釋，恆當符合老子的本義，而不是妄加揣測，故創新說、以亂視聽者。

六、道法自然

老子給“道”的勉強命名之外，還“字之曰大”。之所以要“字之曰大”，是因為“道”本身就有博大淵深的特點和功用。

故緊接上章而提出“域”中有四大，而人居其一焉，以此補述“大”不是“道”所特有的特徵，天、地、人亦皆域中四大之一。

由此可見前章“強名之曰道，字之曰大”的更正是有道理的，畢竟“大”不能概括“道”的全部內涵，若寫作“強名之曰大，字之曰道”，而以“大”為主名是不符合哲理的，故疑其有誤，本此。

老子進一步的論述““域”中四大的次遞，與四大之間的關係，並首先突出了“道大”為首的重要位置，故曰：“道大、天大、地大、人亦大”。

至於四大之間的關係是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。不少人把“法”字當作“法天效地”的“法”字來解釋，被解釋為“效法”，這種解釋還有待商榷的必要。

“法”遵循其法則也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是說：人要遵循地的法則，同時還要遵循天的法則、道的法則、自然的法則；地也要遵循天、道、自然的法則；天也要遵循道的法則、自然的法則；“道”則遵循大自然的法則。

切不可理解為人只遵循地的法則，地只遵循天的法則…。

“法”是遵循其法則的意思，不作效法解。因為除了人之外，地、天、道都是沒有思想的。地怎麼可能去效法天，天又怎麼可能去效法“道”和自然呢？

這是一種自然法則，是大自然的統一法則。也就是說人、天、地、道，都必然遵循大自然的統一法則，這就是“道”的必然規律。

馬王堆本“人亦大”改作“王亦大”，人之所以被列稱四大之一者，不僅在於人數眾多，而更主要的是人為萬物之靈，主宰著世界，豈能與人相比。改“人”為“王”只不過是出於對封建王朝的歌頌而已，不足取。更不可因其為出土的較早期文物，就認為更接近《道德經》原貌。

七、有生於無

“天地萬物生於有，有生於無”，這是《道德經》中的又一重大哲理。

首先要弄清楚的是：什麼是“有”、什麼是“無”？

此處“無”並不是說空洞無物，而是指“先天地生”的“混成物”。當其處於初期狀態時，只是一個混而為一的“混成物”，充塞整個宇宙而無餘。那時，是處於靜寂嚴寒的境況中，一片死寂毫無生機、毫無動向的狀態。這種無生機、無動向的狀態，就謂之曰“無”。

天地初始之時，宇宙中還一無所有。混沌也靜而不動、也無變化、也沒有生機，故給天地之始命名為“無”。

萬物之母是已有了生成萬物的母體和衍生機制，亦即已有動向。在運動中發生變化而具有生機，這就有了生成萬物的條件，故給萬物之母命名為“有”。

要弄清楚“有生於無”的問題，還得先從宇宙說起。宇宙是指廣闊無際的空間，在此空間中懸浮著眾多的星體，和蘊藏著不為人們所察覺的“隱形物質”，以及天地之間的萬類生物。

當這些星體萬物生成之前，宇宙還只是一個“混沌體”的時候，這就叫作宇宙的“初始狀態”，古人把它叫做“太初時期”。

“混沌體”在嚴寒的作用下緊縮，邊緣部分逐漸稀疏開來，於是有物浮游而出，這時宇宙開始有了動向，這就是宇宙的“始動狀態”，古人把它叫做“太始時期”。

當浮游物不斷增多時，“混沌體”也同時向內壓縮而形成內密外疏的狀況，浮游物在邊緣漂浮移動中，不可避免的發生碰撞。開始是雜亂無章的無序運動撞來撞去，然後逐漸形成成群結隊的有序運轉。當這些成群結隊運動的浮游物，一上一下的衝擊著混沌物的頂部和底部，於是“混沌體”中央受到擠壓，而蘊聚內壓能量。一旦超過了抵抗內壓的極限時，“混沌體”就不可避免的產生爆炸，於是“混沌體”被震裂為不可數計的無數多個小氣點，整個宇宙被這些小氣點充塞無餘，由於這些小氣點還是形象不明的虛物質，可稱之為虛子。這種充滿虛子的“太虛狀態”，古人把它叫做“太虛時期”。

虛子在發生碰撞衝擊中，激發而產生了最基本的能量。這種能量以陰子和陽子的形態，分別蘊積於虛子中。因而各自分別有了陰、陽不同的兩個屬性，當虛子與虛子再度發生碰撞時，陰子和陽子被激發出來而產生了玄牝的交變。

一個虛子的陰子端和另一虛子的陽子端串聯起來，或陰子端和陰子端並聯起來，於是產生了多個虛子的串聯體和並聯體，而演變為太素物質。宇宙的這個狀態，古人把它叫做“太素時期”。

“太素”也還是隱形物質，還不等於現代科學之所謂“元素”，只有當太素與太素之間發生碰撞、衝擊，而後發生核激變時才產生、並生成了能量。這時能量以光、電、熱三種形式存在，這就是生成物質的三大要素。由此三大要素進一步演化為元素，而後化合生成各種不同形式、不同結構、不同屬性的粒子型物質。

所以老子說：“玄牝是一切演變的開端，是生成天地的根本”。太虛是物質的基礎，故謂之“有”。“有”是從“無”中演變出來的，故老子說：“有、無兩者同出而異名，同謂之玄”。

“玄”者，奇妙之變化也，即有其幽冥莫測之玄妙，更有其物質演變的機理。故不可但視之為玄虛不實之說。

八、道生一、一生二、二生三、三生萬物

“道”的生化規律，是老子的又一重要論述。

當太虛氣體形成虛物質時，無數的太虛“一”各自分別蘊含陰、陽不同的兩個屬性（此時還沒有因為陰陽二炁碰撞時產生激變；也沒有產生“玄牝”的陰陽交變功能）。這就是所謂的“道生一”的“一”。

由太虛“一”各自分別迸發出來的陰或陽二炁，在碰撞時產生激變，於是無數的太虛“一”發生了質變，原有的、各自的、分別的陰、陽不同的兩個屬性，轉化為陰陽“二原能”，成為有陰陽屬性的最基本物質。

此時每個太虛“一”分別具有，有陰陽屬性的最基本物質，也就是陰陽“二原能”。這就是所謂的“一生二”。

此時每個太虛“一”陰陽“二原能”開始太極旋轉，也就是有了“玄牝”的陰陽交變功能。此時每個太虛“一”陰陽“二原能”，分別合成元素的最基本的三大要素：也就是“三原能”。這就是所謂的“二生三”。

合成元素的三大要素，是元素化合而生成物質的必備條件。而“三原能”就是演化元素的最基本物質。

所以當有了在碰撞時產生激變，而轉化為陰陽“二原能”，以及通過“玄”的陰陽交變功能，分別合成元素最基本的“三原能”，有了這個“三原能”也就足以生成任何東西了。這就是所謂的“三生萬物”。

足見《老子》但言“二生三”而不言生四、生五…，是很有科學見地的。合成元素的三要素，是元素化合而生成物質的必備條件。而“三原能”則是演化元素的最基本物質。兩者何其吻合如此。

當今謂“三”，為天、地、人；日、月、星；精、氣、神有之。對“三”的認識則出現了不同的見解：更有謂“三”乃三色、三味、三性、上中下三位，高中低三勢，寒溫熱三度，正負零三數…等等，凡是含有三種差別的或能湊成三的一切，都廣泛的納入此“三”中。

所謂的“三”，不是指天、地、人；日、月、星；精、氣、神。更不是指已有之“三”。

天地萬物尚未生成之前，哪來的天、地、人？哪來的日、月、星辰？人都還未生成之前，又哪來的精、氣、神三寶呢？

而更重要的是有了這個“三”，才能夠生成萬物。天、地、星辰是宇宙的萬物，各種物類包括人，是天地的萬物。

故老子但言“二生三”，而不言四、五…，其真知灼見實令人佩服！何況是在兩千餘年前，人類文明尚處於朦朧時期，就能有見於此，實在令人不可思議。

但並非不可理解，人體經絡不也是看不見、摸不著的東西麼？！此發現原本出自修煉者的功能態中，不是常人用肉眼所能觀察到的。老子之認識宇宙，亦同出一轍耳。據現代科學論證，空間殘存著歷史的信息。所以，可以追溯並且能夠觀察到古始的狀態，這是完全有可能的。

連老子自己也是這樣說的：“致虛極，守靜篤，以閱眾甫。故，常無慾，以觀其妙。常有欲，以觀其徼。萬物旁作，吾以觀其復。吾何以知眾甫之然哉，以此”。“意思是說：要實現這一點，首先要從“致虛極，守靜篤”的方法著手，才能達到“內視”的境界。”常常在沒有主觀意識的狀態中，去體會、觀察它的“妙竅”。

什麼是沒有主觀意識的狀態呢？那就是修煉中的“忘我”境界。也就是通常所說的“功能態”。

要弄清楚這些現象究竟意味著什麼？單是看見了還是不能一下子明白的，還應常常用思維去想一想，仔細的體會它的“徼妙”。由此可見“無慾”與“有欲”乃修煉中術語。

這就是老子之所見，而從中得到啟諦的真實描述和自白。可以說老子之“道”實來自觀察天道，本此。

從宇宙形成的過程中，正反映了這樣的事實，充分說明老子論述得不錯，並具有高深的見地以及獨到地見解，是符合科學至理的。

《道德經》決不是玄虛之學，而是高深的、哲理性很強的科學論述，是符合科學至理的真知灼見之作。

九、“道”的作用

“道”的作用是廣泛存在的自然規律，這種作用體現在大自然的造化功能中。這種自然現象不是誰去指揮、管理、實施，而是造化本能所使然。那麼什麼是造化本能呢？可以歸納為以下幾個方面：

1

激變生能的本能

混沌體因擠壓而爆裂，由爆裂引起激變而使每一質點之中蘊聚陰陽，這就是激變之後產生的基本能量。其後的衝擊、碰撞進一步產生能量，這都體現了造化的激變生能的功能。

2

陰陽合成的本能

質點中蘊藏的陰陽在衝擊中被激化了出來，而產生了陰陽交牝的多層次變化，沒有這個陰陽合成的功能，就不可能形成陰陽的不同組合而合成多種太素衍生萬物。

3

自我壯大的本能

任何物質總是在不斷吸收周圍物質以壯大自身，任何一種物質總是從單一的逐步發展到複合的整體。從物質的化合作用說明了這一點。

4

趨於平衡的功能

從外界攝吸物質壯大自身的過程中，還存在一個得而復失的現象。為了求得自身的穩定，就很自然的要趨於平衡，才能保持其穩定，這種穩定只能是暫時的或保持一段時期的穩定。愛因斯坦總結得好：“物質是能量的暫時聚合體”。人造的黃金是很不穩定的，有時只能保持幾分鐘，甚至幾十秒鐘，可天生的黃金則能保持相當長的時間。這說明天生的黃金有一複雜的趨於穩定的過程，這也是造化的一種本能。

5

延續存在的本能

物質總是在無形中逐步的趨於消失，但物質也總是此生彼滅的存在著，這是延續生存的一種特殊方式，包括太陽、地球…等眾多星體在內，也是要消失的，而消失的物質又會重新生成新的星體。

動植物的延續則反應在繁衍後裔的接替方式，以保持其物種的延續存在。延續方法多種多樣，但延續存在的本能則是同一的。以上造化功能反應了“道”的作用，也反應了物質不滅定律，以及“有”、“無”互變規律。

十、道隱無名

老子對“道”的形容是：“視之不見，命曰微。聽之不聞，命曰希。摶之不得，命曰夷”。意思是說：“道”的隱晦而不明顯，以它的微細而不容易察覺，也就是不容易被一般人所察覺。因為這種聲音四散而稀薄，所以聽到了就好像沒有聽見一樣，其聲音不知道來至何方，消失於何處。因為它的無形，所以撫摩也沒有什麼感覺。

又曰：此三者，指微、希、夷三者而言，“不可致詰”，不必刨根問底多所追問也。不過是視之不見、聽之不聞、摶之不得，皆虛而不實無形、無狀之物象而已。故“混而為一”，“一”者“道”也。即混而為隱晦不明之“道”也。

故下文曰：“道隱無名，其上不皎，其下不昧。迎之不見其首，隨之不見其後。繩繩不可名，復歸於無”。

“道隱無名”是無形無象的，因此“道”是隱匿不名的，“無名”不明顯也，此即“道之為物”乃恍惚狀態之物象，故“道”亦隱晦不名。不顯於形象，而在於作用也，其作用固然不可見而實存。故曰：“道隱無名”。“名”與“明”義通。

其上謂上至於天，其下謂下落於地。“道”之表象不皎明，內象不晦暗也。其明可上至九天，而不失其明；其暗可下落深淵，而不憎其暗。乃“道”之作用，於天地萬物之間有顯有不顯也。“昧”，晦暗也。

但恐《老子》義不僅限於此，或更有其作用於事物之間與事物本身之內。用“上”、“下”總括之也。

“道”出於自然，一動則生“道”，故無所謂起始，更不會有終結。溯前而迎之，不見其起點，故曰：“迎之不見其首”；追隨其後也不見其去處，故曰：“隨之不見其後”。

“無”有的認為當作“無物”，殊不知“無”乃天地生成之前，太空處於無動向、無生機的混沌狀態，並非無物，故作“復歸於無”。

“道”是語言文字很難形容的，但不是不能形容，也不是不能解說的。故老子之論“道”，是從多方面比喻來論述的。畢竟使我們對“道”有了較明確的概念，對“道”也有了最基本的認識，這也說明“道”本身不是不可以解說的。當然，還需以向“道”之心的悟性，去深入理解和加以認識，這樣才能真正讀懂老子精闢論述的《道德經》啊？

十一、道的應用

“道”是事物發展的自然規律的概括，而體現於天道無為之“德”。

“道”的應用則是對天道無為之“德”的體會，而引用到一切事物中去的法則。

《道德經》自必是先論“道”而後論“德”，既符合行文次遞也便於後文的論述。

是以老子先論述“道”的各個方面，然後必然轉述於“德”，並從天道無為之“德”的領會中，提出符合天道法則的應用指南。

老子對道的應用可歸納為三個方面：

1、修煉的綱領和方法（另有專篇論述，此不贅述）

2、愛民治國的行為法則

3、以“道”治世的政策綱領

現綜述如下：

1

道常無為

“道常無為而無不為，吾是以知無為之有益”意思是說：“道”本“無為”，是以“生而不有，為而不恃”其功可大了，所以我知道“無為之有益”。

“不言之教，無為之益，天下希及之”全句的意思是說：行不言之教，如“道”之無為，不言不語悄然進行，此隱隱“無為”之體現。無為的有益之處廣泛，功不可沒。

可惜的是天下很少有人做到這一點，也少有人效法這一點。“無為之治”是治國的方略，不言之教是愛民的法則，所以統稱為“愛民治國”。

愛民治國，能無為乎？”意思是說：“無為之治”是治國的方略，不言之教是愛民的法則，統稱為“愛民治國”。作為一個侯王能夠以“無為”的原則，去“愛民治國”麼？

“侯王若能守，萬民將自化”意思是說：作為一個侯王能夠以“無為”的原則，信守自己的諾言，自己首先做到“無為”，以自己的無私行為，作為萬民的榜樣。萬民將自然而然的效法，而受到感化。並且還能夠激發萬民，作出無私的奉獻。

以自己的無私行為去帶動萬民，這樣國家就會安靜而定，國家幸甚、民族幸甚、萬民幸甚！

“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”意思是說：民固然可以感化，然而也有不受感化者，或者開始已經被感化，而後又再度作亂者並非無有，但是可以譴責他的行為，給以“無名之樸”的教育。

“無名之樸，亦將不欲”意思是說：通過這種“無名之樸”的教育以後，這樣就不會再有不服的想法和過多的私心雜念了。

“不欲以靜，天下將自正”意思是說：萬民都已經真誠的歸化了，沒有了過多的慾念，天下也就歸於平靜了，長此下去這樣天下不正也就自正了。

“是以聖人，處無為之事，行不言之教”全句的意思是說：所以聖人總是本著“道常無為”的原則，以無私的行為處事、以身作則，行不言之教，則民眾自然得到教育和感化。所謂“無為”也就是無私的行為，無私心而為公也。

“愛養萬民而不名有，可名於小”意思是說：聖人愛護萬民、輔育萬民而不自己標榜有功，不自居功而成名於小小一方，為一域之侯王。

“萬民歸之而不為主，可名於大”意思是說：萬民都自然而然來歸順他，而不自以為是萬民之主，結果反而顯示弘揚於一邦，而被萬民尊敬和擁護愛戴，其結果成就了更大的事業。

“功成而不居，夫唯不居，是以不去”全句的意思是說：功成而不自居有功，因為不自居功，反而功績永存不會被人忘記。

“功成，身退，天之道”全句的意思是說：

“是以聖人，終不自為大，故能成其大”全句的意思是說：之所以聖人最終能夠成就大業，就因為他不自以為大。而是以無私的奉獻，儘自己應盡的責任和能力，結果始終不自以為大，反而能夠成就一番大業。

老子之言豈空談哉！我國初期不亦如此乎？如不重於教育而重於法制，國多滋章，民自昏昏矣，大道廢仁義出，而法制興矣。

“天地不以仁萬物為芻狗。萬物作焉，以輔萬物之自然而不辭。聖人以仁百姓為芻狗。輔萬民而尚自然之無為”。一章中論述了天地之於萬物，聖人之於百姓之間的德性關係。此之所謂仁者愛養也，不同於仁義之仁。又不可不知也。

天地本是無思想、無感情的。天地並不是以什麼仁慈才視萬物為幼小生靈而哺育之。聖人是以天地為榜樣，輔百姓而尚自然無為。 “生而不有”，天地輔萬物以生，不據為己有；“為而不恃”，實秉乎自然之本性，輔助萬物純隨自然而生息繁榮，故無所推辭。這樣的德行乃“道”之本性，輔育萬物，其大德矣，故曰“是謂玄德”，“玄德”，大德也。

“長而不宰”是用以說明聖人不強制主宰老百姓的意願。“功成而不處，其不欲見賢”，謂聖人不願顯現他的賢能，故曰“其不欲見賢”。“悠兮其貴言”，“悠兮”淡然貌，“貴”，少也，“其貴言”，不自多言也。“百姓皆謂我自然”，正由於聖人不自居功，不自表白，雖竭力輔助萬民，而百姓並不一定能感到聖人的呵護，所以還自以為今日的生活安定是很自然的結局。

聖人於百姓猶太上之於萬物。不因得百姓“親之、譽之”而自以為施仁於百姓，不因百姓“畏之、侮之”而不施仁於百姓，功成不居，事遂而身退，故百姓亦不感知聖人之仁，百姓皆謂我自然。

聖人稟“天道”而行，故聖人亦“無為”。

2

柔弱處下

老子認為“天下柔弱莫過於水，而攻堅莫之能勝。故，柔勝剛，弱勝強，其無以易之。天下之至柔，馳騁天下之至堅，無不入於無間”。故主張以柔弱勝剛強，這是老子的一個重要的主導思想。柔弱並非軟弱，乃本“寒勝躁，靜勝熱”是以，要以柔弱去戰勝剛強。

水能載舟、亦能覆舟，這就是很實際的例子。以此看來，柔弱是可以勝過剛強的，弱小的也能勝過強大的，所以沒有什麼是可以輕易成就的。這是一條不可改變的真理。

水是天下最柔弱的東西，反而能夠攻克天下最堅強的東西。這種柔弱的東西，沒有不能侵入的空隙，也就是隻有像水一樣柔弱的東西，才可能是無孔不入的、無堅不摧的。

處柔弱不是忍辱受屈、自甘懦弱，而是一種致勝的最佳策略，能夠收到最大的勝利效果，全面的勝利才是目的。

要實現這一點，必須以下處之，“闢道之於天下，猶川穀之於江海。江海之所以能為百谷王者，以其善下之”。

“王”者，百川之大彙集處也，處其下則百川將自歸。

同理，人總以謙虛自居，則能得到別人的信任，從而能得到大多數人擁戴，使一己之力變為眾志成城的一股巨大力量，則攻無不克，此以柔克剛之至理也。豈是懦弱委屈，謂之守柔，忍讓不抗，謂之處下哉，作如此解，左矣。

老子論“道”不單隻論哲理，其論道的目的在於應用，謂老子之道為玄虛者，實未能讀懂《道德經》這本曠世哲學經典，未能徹底理解“道”的真諦，不明老子之主旨也。

一般多把老子之論“道”與道教之謂“道”混同一談。道教之行修實得老子“守中抱一”之啟迪多矣，然行修之法在《道德經》中只是其論“道”之一部分，而非全部。故不可，以道教之道概括老子之“道”，世人猶當知曉，否則本末倒置矣。

從整部《道德經》中老子對“道”的論述已夠清楚的了，概略的歸納起來他告訴了我們以下一些道理：

道的本體是：“先天地生，綿綿若存，可以為天下母”的混沌體。

道的起源是：混沌體解體前後出現的奇妙的“玄牝”變化。

道的實質是：“有、無同源，同謂之玄”。

道的變易是：道為“萬物之奧，萬物恃之以生而不辭。天地萬物生於有，有生於無”。

道的衍生是：“道生一、一生二、二生三、三生萬物”。

道的本性是：虛實互化，其演變的機理出自造化的本能。

道的特性是：“獨立而不改，周行而不殆”。

道的運化是：“反者，道之動。弱者，道之用”。

道的化生是：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”。

道的偉大是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“故道大、天大、地大、人亦大”。四域之中道大居首。

道的形態是：“無形之物，無狀之象。是謂恍惚”。

道的範疇是：“孔德之容，唯道是從”。

道的往復是：由虛化實，有復還虛“夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂覆命”。“大曰遠，遠曰逝，逝曰反”。

道的永恆是：“迎之不見其首，隨之不見其後”，“自古及今，其名不去”，“能知古始，是謂道紀”。

道的大業是：“道衝而用之，或不盈。夫唯不盈，故蔽而新成”。

道的修煉是：以“守中抱一”為綱領，以“致虛極，守靜篤”為方法。

以上還不能說是已全面的概括了“道”的全部，但由此已足以說明老子的“道”是可以論述的，並且完全能夠說清楚。

老子在最後一章說：“吾言甚易知，甚易行。言有宗，事有君。天下莫能知，莫能行。夫唯不知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人，被褐而懷玉”。

意思是說：我的話是有來源、有根據的，並且也是很有哲理的。可惜普天下的人多不理解，也都不肯去實行。唯獨我不知道其中原因，所以能夠理解深知我心的人太少了。瞭解我的人不但稀少，然而效法我的人就更少了。

看來要真正讀懂老子的《道德經》這本曠世哲學經典，首先必須具有道心，否則正如老子自己所預見到的那樣：“知我者希，則我者貴”，於是只好被“褐而懷玉”了。

為此不禁感嘆曰：良苦道德經，悟透皆道心。道心換人心，本我人類心。修道同修德，大道永不棄。惟恐本無道，偽善欺眾心。

老子在《道德經》這本曠世哲學經典中，提出的幾大科學原理是其價值的精髓，是其科學論述的偉大成就。可謂是前不見古人。來源：道教。

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