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其實最大的智慧只能用最簡單的語言來描述，“天地聖人沒有仁愛，他們只把萬物百姓當做稻草紮成的芻狗！”然而“下士聞道大笑之，不笑不足以為道”，越淺顯直白的道理，越沒人相信。
你我這樣的百姓連肉狗都不算，都是這芻狗！
《道德經》洋洋灑灑五千言，如不能悟，五千個字就有五千種解釋。如果悟了，通篇只有倆字“道德”。道是天地萬物本質本性，德為天地萬物運轉功用。直白一點的說法就是“體”和“用”。
天本來就是世間萬物的本源，是萬物的“體”，天生萬物就是為了“用”，聖人教化百姓，聖人就是百姓的“體”，百姓就是聖人的“用”。作為本體，運化無窮，而它的用，用就是了，毫不可惜。如果在我們萬物和百姓看來，這就是不仁！
就像是下棋，棋盤上車馬炮你來我往，將帥各坐中宮，下棋的人如同指揮千軍萬馬一般，好不威風！為了一個卒子一個士也會掙的面紅耳赤。我們知道棋子不過是木頭石頭雕刻的假體，不可能是真的千軍萬馬。若這些棋子有靈，真的以為自己是威風凜凜的大元帥大將軍，豈不悲哀？
作為祭祀用品的芻狗也是一樣，人們只是看中了它可以代替祭祀品的“用”，至於它本身，沒有人愛惜，人們對芻狗是不可能有仁愛的。如果這芻狗也有靈，感受到儀式的隆重，人民的敬畏，就真的以為自己受到大家的愛戴，忘記了自己只是一把野草的事實，那不是也很悲哀麼？
凡夫俗子們總是會錯意，把自己放在天地和聖人的角度來思考問題，說什麼“不仁才是大仁”、“不仁就是不偏不私”，這只是你自己的理解。而且你這種理解你自己都想不通，因為你聽多了天地聖人的虛情假意，忘記了自己只是一條芻狗，更加悲哀了。只有當你被天地聖人丟棄的時候，才能體會到什麼叫天地不仁，什麼叫聖人不仁！
麻爪工學院首席瞌睡家
老子＂天地不仁，以萬物為芻狗＂一句，連同隨後一句：＂聖人不仁，以萬物為芻狗＂，這兩句話，引起天大誤解，引發太多討論，很多人斷章取義，曲解老子的本意，把太多人引入字面表義的曲途之中，讓老子無端背鍋，讓老子被莫名摸黑。
因此，為全面瞭解這兩句話的真正含義，需要通讀老子《道德經》第五章，因為這兩句話語出第五章。
以下是我在《時空之外·道法自然》中對第五章的個人理解，供參考。
老子原文：
天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。
大意譯解：
天地絕無偏愛，對萬物一視同仁（比如都是芻狗），聖人也絕無偏愛，對百姓一視同仁（比如都是芻狗）。
天地之間，多麼象一個風箱，虛靜之時是一片安寂，鼓動起來是一場折騰，形容再多都講不清其間的變化，不如就此打住最好。
可見，老子的書，其實很直白，非常好讀，越讀越來勁，5000字，一個小時就能讀完。能否讀懂真不重要，重要的是讀著非常帶勁。
劉怯之
我研究《道德經》19年，被你邀請，算你找對人了。
首先，我要告訴你，《道德經》語句簡單，並且深奧，有一些地方很難理解。如果不懂得神仙之學，即使教授，專家，權威，也不能明白其意思。在中國，只有西漢河上公先生比較能夠理解它。
“天地不仁，以萬物為芻狗”。這句話的意思，就是生育萬物的天地，絕不會打著所謂“仁愛”的旗號去剝奪萬物的獨立與自由，就好像把萬物當做是稻草扎的狗一樣，不會干涉它的一切。
延伸的意思是，天地作為萬物的創造者，並不以萬物的主宰自居，而是給萬物獨立，給萬物自由，讓萬物由著自己的心意去生活，去努力，去創造，去發明。
《道德經》中的核心，就是道與德 而道與德的核心，又是愛與無為。無為，就是不壓迫萬物，不干涉萬物，不主宰萬物，不枷鎖萬物，順從萬物意志，不折騰萬物，讓萬物儘性發出自己生命的璀璨。萬物皆都獨立與自由，於是能夠爭奇鬥豔，讓天地繁榮昌盛。
這句話是在批評儒家文化“尊尊，卑卑” 試圖搞壓迫，搞枷鎖，試圖剝奪人們的獨立與自由。道家文化把獨立與自由，當做是一種生命的追求。這句話充滿對生命的體貼與尊敬。
迄今為止，已經出版的《道德經》翻譯書籍，基本上沒有完全正確的，很多地方發生錯誤。《道德經》是一部具有精神境界的書籍，假如一個人沒有精神境界，根本不要指望能夠正確理解它。
1991年秋天 ，我遇見天蠍星先生，他用《道德經》中章句教誨我如何面對這個世界，如何做事，那時候開始我研究與參悟《道德經》。後來，因為人生髮生了一些個人不幸事情，接觸了基督教文化，得到了啟發，對《道德經》的真義有了突飛猛進的理解。一切都是命運安排。由此看來，理解《道德經》 需要很多側面文化進行幫助。
以上就是我的闡釋，希望你能夠有所啟發。
三克油。
二郎戩先生
“天地不仁，以萬物為芻狗”出自今本《道德經》第五章，歷代對這句話的意思爭議比較大。
芻狗，指古代祭祀時用草紮成的狗。如下圖：
歷代的解釋有很多，以下列出對這句話的三種解釋：
1、天地是不仁義的，把萬物當做狗一樣對待。
2、天地無所謂仁，也無所謂不仁，天地看待萬物是一樣的，把萬物、百姓像對待芻狗一樣平等對待，沒有偏愛的私心，一切隨其自然發展。
3、將這句話斷開解，如錢鍾書：“芻狗萬物，乃天地無心而不相關，非天地忍心而不憐惜。以此維護天地仁愛的本質。
那麼這句話究竟應該怎麼解，我們既不能望文生義，也不能脫離老子《道德經》的整個思想文本進行解釋，來看《道德經》中對“天地“的解釋，概有兩種特性：
1、天地不自生但能長生。“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私。”
2、猶如風箱，生生不息。 “天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”天地之間不正象個風箱嗎？雖然空虛，但不短缺，越拉動它風量越多。
由此歸之，天地任其自然、不自生的特性使得天地具有不偏愛萬物、不恣意作為的行為，所以“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話既不能將天地理解為仁愛之天，也不能將天地理解為不仁愛之天，而應理解為自然之天。
東方國學
上半年《遠大前程》這部電視劇非常火爆，收視率很高。
但劇中三大亨中的老三陸昱晟，就說了這樣一句話：
天地不仁，以萬物為芻狗
這句話出自《道德經》：
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
從字面上理解，天地是不仁義的，把萬物都當做芻狗，聖人是不仁義的，把百姓當做芻狗。感覺天地、聖人都不是好東西，對萬物、百姓這麼輕賤與蔑視。
這句話的意思，被很多人誤解，也可以說誤讀了幾千年。
我們從文字的角度，看看【仁、芻】兩字的字義：
【仁】
代表二人關係，人人關係，二人之間要親仁。同時也會引申為：公平、平等、仁愛
【芻】（繁體：芻）
從字形上看，芻由屮、屮、又手形組成，芻字本義：草、手抓草。
由芻造出的字：皺、雛
皺，物體表面上的褶紋，有草皺巴巴的特性
雛，出生不久的小鳥，毛絨絨的，毛象草一樣
趨、謅、鄒、縐、騶在造字過程中都有用到了芻(草）的特性。
當然，有人問：急、煞，這兩字與草的物性沒一毛的關係，是的，
急，由及+心組成，與芻草沒什麼關係
煞，由殺+殳組成的，與芻草沒什麼關係
文字的字義必須回到造字時的源頭，才能理解字的來源，才不會弄錯意思。
從上述仁、芻的解釋，再回頭來理解：
天地不仁，以萬物為芻狗；
聖人不仁，以百姓為芻狗。
可能就簡單多了：芻狗不是狗，是古代祭祀用草紮成的狗，用之前很受人尊敬，但用過後就會被丟棄。
仁指公平，天地是公平的，不會說對誰特別好、對誰特別壞，萬物順應自然而發展，
同樣，聖人對待百姓，也是很公平的、無私的，像對待芻狗一樣，任憑他們自由生息。
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芻狗不僅是指祭品，還是指很低賤的祭品，是貧窮人家用以祭天地的，跟牛羊相比狗已經是低賤的祭品了，它卻還是草扎的狗，所以這裡是強調低賤。但是牛羊是祭，草狗也是祭，在天地那裡看來萬物都是一樣的，如果說草狗低賤，那麼萬物都是象草狗一樣的低賤了。把萬物都看做低賤的，從“仁”的道德規範來說，天地自然就是不仁的了。但是既然一樣低賤，也就無所謂高貴，既然無所謂高貴，也就無所謂低賤，萬物眾生都是平等的了。
這裡是說要對萬物眾生平等看待，自然以待，不要人為區分高低尊卑，不要人為定義什麼仁義道德的規範。
緊接著後面的就是天地之間就象風箱，看著空空的但其實不空，只要鼓動一下就有很多風鼓出來。人說的太多，定義、規範、作為太多，最終會技窮，不如守著天地之間的本道，讓萬物眾生按自然之理自然發展。（天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多聞數窮，不若守於中。）
風中CD
我來試著回答一下這個問題！老子的《道德經》說，“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗”，這句話什麼意思呢？首先，我們要知道天地不存在“仁不仁”的問題，洪澇多發地帶，你非要在那裡久居，受災了你說“天不仁”，這是沒有道理的，你住的高一些遵循了自然規律，那你就沒有危險了！天地皆為規律，它不因某個地方已經發洪水了它就不下雨了，也不會因為某地沙漠化它就多下一些，天地就是天地，它是一種規律！什麼是“芻狗”？祭祀用的祭品，用草紮成，祭祀時老百姓非常地重視它，祭祀結束後就沒有人理會它了！“以萬物為芻狗”是什麼意思呢？規律！萬物的規律，萬物生長的規律！如果天地規律你掌握不了，你可以看看萬物是怎樣生長的？“泡桐樹”會不會長在長江裡？魚會不會爬行如飛？牛和馬會不會翱翔於天空？不會呀！“芻狗”之規律就是萬物之規律，人類找到萬物生長的規律，也就找到人類生存的規律！換句話講，“你沒有看到過豬肘子，還沒有看到過豬跑嗎？”如果有人這樣亂解釋，“天地不仁慈，把萬物當作芻狗一樣對待”，這種人屬於愚蠢；如果有人把“聖人不仁，以百姓為芻狗”，翻譯成“聖人不會仁慈，他們把老百姓當芻狗一樣的對待和支配“，這種人的良心就是大大地壞了！“聖人不仁”就是“聖人也沒有找到的規律”，你可以看老百姓是怎樣生存下來的，老百姓只所以一代一代的生存繁衍，自有他們的生存之道，這就是規律！你按規律辦事就可以了！說白了，就是老子的思想“道法自然”！我就問你們，聖人會不會真的“不仁”？如果聖人不仁慈，他會是聖人嗎？老子不仁嗎？孔子不仁嗎？孟子不仁嗎？莊子不仁嗎？你說你們那地方上某個人不仁壞透了，那是因為他不是聖人，不是聖人當然歹毒，所以，“某些天才哪”！千萬別亂翻譯老子的《道德經》，亂翻譯那就是害人！
楓林橋1
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
這是《道德經》第五章的內容。
翻譯過來差不多是這樣：
這句話，是說，天地不以惻隱之心，對待萬物都是一樣的。聖人不以惻隱之心，對待所有人都是一樣。天地之間，像個風箱一樣，它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
這個說的本來就是眾生平等，說的是不濫以用惻隱之心去區分對待他人。說的是對待他人，無論對方是誰，無論是王侯將相，還是街邊小乞，都理應一視同仁。各自以本我的姿態、規律生存、進化與發展。以順自然的形式來實行的一種大無愛精神。
這句話，看似無情，實則有情。他不是勸告眾人一定要以仁待人，而是以平常之心待人。他看似待人自私，但是他又對所有人都是一樣。也就無所謂自私。順其自然，從皮相上看作“無情”的意思，但是實際上正因為“無情”才以至於“無私”、“無慾”，才能做到真正的一視同仁，視萬物為平等。
因此，這句話，是一句真正的大仁大慈的語句。道德經中有這一句話常德不離，復歸於嬰兒。這句話放這裡來講，也更像是叫人復歸於無慾無私。正因為無慾無私，所以“無情”，所以對待萬物同等，所以有情。因為無仁，所以有仁。
天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。這本是大仁大德之話，只是因為一群人故意的曲解，改變了他原有的意思。尤其以網絡小說用的最多，將如此一句大愛之語，變成了一句鄙俗之言。
L流氓星
《道德經》第五章說：“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。”這兩句話極易引起讀者的誤解，很多人望文生義，把這兩句話解釋為：“天地冷酷無情，輕賤、蔑視萬物，就像對待草扎的狗一樣。聖人冷酷無情，輕賤、蔑視百姓，就像對待芻狗一樣。”
其實這樣的解釋完全違反了老子的本意。
首先，我們要理解“不仁”是什麼意思，是不是指仁愛的反面——狠毒呢？並不是，雖然仁愛的反面確實是狠毒，但是這個世界並不是非黑即白的，在仁愛和狠毒之間還存在著一種不屬於兩者的狀態，被老子稱為“不仁”。
舉個例子，你對於自己家人肯定是仁愛的，對於犯罪分子肯定是狠毒的，而對於路人則是一種冷漠的態度，既非仁愛，又不是狠毒，而是一視同仁，毫無偏私，這就是“不仁”。
天地對待萬物就是“不仁”的態度。
古人總是認為，天地間存在著一個至高的主宰者，這個主宰者是仁愛的，他灑下陽光溫暖萬物，降下雨露滋潤萬物，蓄養萬物，培育萬物，就像父母對待自己的孩子一樣。
老子卻在《道德經》中告訴大家，並非如此，在萬物之上並不存在著一個仁愛有情的主宰者。一切事物的生長、發育都是自然而然的，並不是被外在的力量所驅使，而是順應著自己的自然本性，這種自然本性就是內在於萬物的“道”。
因此，天地對萬物毫無偏私，任其自由發展，這就是“天地不仁，以萬物為芻狗”。
老子認為，人應該效法天地的法則，所以《道德經》第二十五章說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天地的本性是自然，毫無偏私的對待萬物。那麼統治百姓萬民的聖人也應該效法天地，毫無偏私地對待百姓，任他們自然而然地發展，這就是聖人的“不仁”。
其實，這個“不仁”就是“無為”。居士我在之前一篇文章中說過，所謂無為並不是什麼都不做，而是不妄為。無為就是順應萬物的自然規律，輔助百姓自我發展而不加制約，不去驚擾百姓，不能強作妄為。
有很多統治者做不到不仁和無為，他們自以為是仁愛有為的君主，認為自己有責任去指導百姓。比如今天告訴農民，種水稻比種小麥賺錢，大家把麥子拔了種上稻子，明天告訴牧民，養羊比養牛效益高，趕緊把牛宰了買小羊羔。這麼胡亂折騰之下，百姓必然越來越窮。而最好的統治方法就是不要替百姓操心，任他們自由發展。
很多人看到“不仁”，就認為老子反對儒家的“仁愛”。其實儒家學說中也蘊含著不仁和無為的思想，比如《論語·衛靈公》中就記載了孔子的無為思想：“無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已。”孔子認為，舜只要端正地坐在王位上，天下就能大治，根本不需要他親自做什麼。這正是《道德經》中所說的“無為而無不為。”
綜上所述，老子認為統治者應該順應天地的自然之道，對待百姓毫無偏私和偏愛，任憑百姓自然發展，自然就能天下大治了。這正是“聖人不仁，以百姓為芻狗。”
不僅治理天下是這樣，養育孩子也是同樣的道理。當然了，孩子是父母的心頭肉，父母是絕對做不到對孩子“不仁”的。但是有些父母愛孩子愛得太過分了，恨不得所有的事情都替孩子包辦，這樣養出來的孩子只能是個廢物，因此做父母的要時刻提醒自己，不要對孩子太過偏愛，要給他們留出自由發展的空間。
我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，一起交流。
夢露居士讀國學
天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗。這句話不能只從這句話本身去理解。
要理解這句話，首先要理解《道德經》全部章節中兩條主線：道～天地～萬物與聖人～天下～百姓，整部《道德經》都是圍繞這兩條主線展開的。第一條主線說的是道和天倫，第二條主線說的就是德和人倫。
道與天倫的核心法則就是無為而治，無為而治不是什麼都不為，而是像無那樣作為，做到：生而不有、養而不恃、長而不宰，這就是道，道就是讓萬事萬物按照自己的天性去生長，都可以活出最好的自己和做最好的自己，只成就不控制不主宰不傷害不佔有。德與人倫也應該像道與天倫一樣。
理解這句話還要結合第三十八章，即德經的第一章所述：失道而後德、失德而後仁、失仁而後義、失義而後禮，理解了這句話，就能夠理解老子的“天地不仁”與“聖人不仁”中的“仁”。我們可以看出，老子是反對“仁”的，只有在失去道、再失去“德”的前提下才會被迫選擇“仁”。
因此，“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”的本意是，天地和聖人都不應該選擇“仁”這種方式，而應該選擇“道”，至少應該選擇“德”，遵守天道，對萬物和百姓不要動不動就橫加干涉、不要去主宰、不要去佔有，就像對待稻草狗一樣，紮好後（生和養之後）就要順其自然、讓其保持自己的天性自生自滅。
