這個持名唸佛，就是執持六字洪名——佛的名號，來唸佛。執持名號又分出來有聲唸佛，與無聲唸佛。
有聲唸佛，就是我們開靜的時候，大家同聲稱念南無阿彌陀佛，是有這個聲音。
無聲唸佛，就是坐著的時候還是專一其心，默默來稱念南無阿彌陀佛的名號，這叫默唸。
唸佛這個法門，在佛教裡是最容易修的一個法門。這個法門三根普被，利鈍兼收。三根就是上根、中根、鈍根。上根就是最有智慧的人；中根就是普普通通的人；鈍根就是很愚痴的人。這個法門也是老少兼收，利鈍兼收。
利，就是聰明有智慧的人；鈍，就是愚痴的人。有智慧的人，修唸佛的法門，也是很容易相應的；愚痴的人修唸佛的法門也很容易相應。所以這念南無阿彌陀佛這六字洪名，是又省工，又不費錢，是最方便的法門。不但是方便，是方便中的方便，捷徑中的捷徑，就是近路；近路中的近路，這種法門是最妙的法門了。
你不要以為念這一句南無阿彌陀佛，這又有什麼意思。這個意思可就多了，有說不完那麼多的妙處，說不完那麼多的好處。在佛住世的時候，叫正法時代，就是有佛說法，有證果的阿羅漢，有大菩薩，有一切的聖人在世間，這叫正法時代。等佛入涅槃後，這叫像法時代。像法時代，修道的人比較少了，盡著相的人多了；執著造佛像，造種種的佛像，修行人就少了。過了像法時代就是末法時代。這正法是一千年，像法一千年，共兩千年。末法是一萬年。
我們現在是末法時代。什麼叫末法呢？就是法到末梢上，就是佛法就要沒有了；佛法沒有，就是沒有人信佛了，所以末法時代眾生信佛的心就不堅固。在佛住世的時候，人信佛的信心——甚至於他信佛，你想用刀殺了他，說：“你不要信佛了；你信佛，我就要用刀殺了你。”他就寧可你用刀殺了他，他也信佛。這是正法時代，人的信心就有這麼堅固。
那末法時代呢，不要說殺他，你叫他不信，他就不信；你叫他信呢？那很困難的。你們算一算，在這世界上有多少人，在這全人類裡頭，能有多少人信佛？這信佛的人你天天跟他講經說法，他也將信將疑的。你要叫他去看看電影，好不好？他即刻就去了。你叫他去聽經呢，“喔！坐那兩個鐘頭很苦的，聽得也沒什麼味道，沒有看電影那樣好看。”所以這是叫末法時代。信信，他也就向後轉。信了兩天半，沒有到三天呢！他就向後轉了。
他說：“I am very tired.”tried, tired（累了）”，你看！這是末法人的根性，就這樣子。你耳提面命說：“Not too much talking.（別講太多話了！）？ Too much talking.”（講話太多了！）你叫他不要做什麼，他一定要做；你叫他要做什麼，他一定不要做，末法時代的眾生就是這樣。
那麼末法，這個法，會滅的，會沒有了。先什麼滅呢？這個《楞嚴經》最先沒有了。所以我們學佛法的人，都應該先研究《楞嚴經》。有人懂《楞嚴經》，這佛法就不會滅；有人會念（楞嚴咒），這個世界所有的魔王、天魔外道，就不敢來作怪，來興風作浪。所以（楞嚴咒）是幫助世界人的最妙的一個咒；《楞嚴經》是護持正法的一部最好的經。楞嚴經先滅了，沒有了，楞嚴咒更沒有人會念了，因為太長了。我們這兒有人好像都有一年多了，（楞嚴咒）還念不出來。本來這（楞嚴咒）叫愣半年，那麼在西方就有愣一年，愣兩年，愣三年都沒有楞完的。
那麼（楞嚴咒）、《楞嚴經》先滅了，以後就到最後滅的是《佛說阿彌陀經》，也沒有了。世界上就剩“南無阿彌陀佛”這六字洪名，在世界上再存在一百年。
在這一百年，這“南無阿彌陀佛”六字洪名度無量眾生。等到一百年之後，六字洪名又減去兩個字，就剩“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”、“阿彌陀佛”了，就剩四個字。四個字，又等了一百年，這四個字也沒有了。
那時候世界的人最苦了，一點福報也沒有了，所吃的東西就和現在的馬糞一樣的，沒有營養了，吃的東西一點營養都沒有了，你天然的也沒有營養了。無論是什麼吃的東西，比現在那個馬出的那個糞，都難吃的。
那時候，為什麼那樣子呢？就因為人沒有福報了。因為在佛住世的時候，喝的這個水，都比現在喝的這個牛奶，都有營養。為什麼現在的水沒有那麼有營養呢？就因為人沒有那樣大的福報了。
那時候人就像狗那麼高，沒有現在這麼高了。等到那時苦到極點了，那麼又該增劫了。現在是減劫。
什麼叫減劫？減劫就是每一百年，人的壽命減去一歲，高度減去一寸，等減到人壽十歲，身上的高度就像現在狗那麼高。那時候人一生出來就有淫慾心，人一生出來就會殺人，就那麼壞的。但是到那個時候又該增了，也是一百年增加一歲，高度增加一寸。那麼增到八萬四千歲，那真是long life（長命）了。然後再減，減到八萬歲那時候，當來下生彌勒尊佛出世了。
那麼現在打佛七，念南無阿彌陀佛這個法門，不是容易遇著的。所謂“無上甚深微妙法 ”，你看這唸佛是很容易的；但是能遇著這唸佛的法門，是很不容易的。你們各位想一想，就拿這美國來講，能有多少人明白這唸佛法門？都是說，佛教徒，想要信佛；信佛有的是參禪的，有的是學密宗的，以為這密宗真是不得了的，學密去了。真正明白唸佛法門的是很少的，所以現在我們這兒，是在美國從來沒有的法會。
修行是要天天修行；不是今天修行，明天不修行。守規矩也是一樣的，天天要守規矩；你要是不守規矩，你這就是不合乎佛法的戒律的。這一點每一個人無論到什麼地方都要注意的，不要馬馬虎虎的。
這個唸佛的法門，老年人也可以唸佛；青年人也可以唸佛；壯年人也可以唸佛：無論任何人，都可以唸佛。有病的人可以唸佛；健康的人更應該唸佛。
為什麼呢？有病的人，你病苦這麼重，因為有業障，應該要念佛來消業障；沒有病的人，趁著你身體健康，正好用唸佛來回向身體永遠的健康。那麼老年人呢？這個路快要走完了，你應該走一條好路，應該唸佛。
青年人，正年輕，前途有無量的光明，你應該念南無阿彌陀佛，你的前途也有無量的光明。所以這個唸佛法門無論任何人，都應該唸佛的。
這個唸佛，行住坐臥都可以唸佛。你行也可以唸佛；住也可以唸佛；坐也可以唸佛；臥也可以唸佛。但是，臥著唸佛，不要出聲念，要在心裡頭念；你要出聲念就不恭敬了。因為你躺著唸佛這是不恭敬的。這一點各位要知道。
最忙的人可以唸佛，最閒的人也可以唸佛。
你不要把唸佛的法門看得簡單，十方諸佛都是從唸佛法門而產生的。現在就是觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩、普賢菩薩，他們時時刻刻都在唸佛呢！
在以前有一位永明延壽禪師。這一位禪師他先是參禪的，以後就開悟了；開悟了之後，他才知道這唸佛法門是最妙的，所以他就唸佛，念南無阿彌陀佛。
他念一聲南無阿彌陀佛，就有一道光在他口裡現出來；在這光裡頭就有一尊阿彌陀佛化出來。
所以說：一念彌陀，一念佛；念念彌陀，念念佛。
這個唸佛法門，它的妙處說不能盡，所以釋迦牟尼佛才不問自說，說這個唸佛法門。
在經上說：末法眾生，一億人修行，罕一得道，唯以唸佛得度。
但是你要是能唸佛，那就能得度，就能了生死，脫輪迴。所以這個唸佛法門是最妙的一個法門，你不要當面錯過，交臂失之。你不要到了寶山空著兩手而去！
南無阿彌陀佛！
宣化上人：唸佛最保險
這一部《佛說阿彌陀經》的力用，能有什麼力量，能有什麼用處呢？它的力量就是不退，它的用就是往生。你得到往生，就可以不退轉了。
我們人修道，其他的法門都是有一種不安全的情形，也就因為沒有人保險。好像你持咒，持了幾年咒，覺得沒有什麼成就，就停止了，不持了，這就向後退了。或者你念經，唸了幾年，覺得也沒有什麼好處，於是乎就不念了，退了。或者今生你不退，等到來生又退了。今生你念經也很精進，唸咒也很精進的，可是你沒有修行成，到來生，來生就不精進了，就休息下來。為什麼呢？因為“羅漢有住胎之昏，菩薩有隔陰之迷。”
不要說你是一個凡夫，就是證到羅漢，你再一入胎，也就把你所有的神通都忘了。菩薩有隔陰之迷，他一經過這個胎，一投胎之後，他也就迷了。若遇著善知識，能指點你怎麼樣修行，這還可以得到覺悟；若遇不著善知識，今生退墮，來生更退墮，就不容易再發這菩提心，所以這很容易就退墮了。可是你往生到西方極樂世界去呢，就沒有退了，只有向前精進而沒有退了，能得到這個四不退。
四不退，第一就是位不退，第二是行不退，第三是念不退，第四是究竟不退。
“位不退”：你生到西方極樂世界，就得到這個佛位。你到那兒蓮華化生，等那華開了，就見佛聞法，悟無生法忍，不會再墮落了。這叫位不退。
“行不退”：方才講的一般人修行，今生修行精進，來生又懶惰了，不精進了，這叫修行沒有長遠心。等你生到極樂世界，那個地方沒有三惡道苦，迦陵頻伽、共命之鳥都在那兒說法呢，都是幫助著阿彌陀佛說法。所以生到極樂世界，修行的行也就不會再懶惰了，總是向前精進，勇猛精進。
“念不退”：好像我們人在娑婆世界修行，今天想要往前精進，生出精進的這一念。精進了一個時期，覺得精進很辛苦，沒有休息那麼自在，於是乎就不精進了，生出這個懶惰的念頭來了。這個念就退了，行雖然沒有退，念已經退了。在這短短几十年的過程中，退墮的心比精進的心就多得不得了！這個念就不容易不退。你等生到西方極樂世界，晝夜六時都是在那兒說法，你不會有退墮菩提心的這種情形。
“究竟不退”：生到極樂世界，得到蓮華化生，任何的時候也不會再退了──不退落到凡夫，不退到二乘，也不退落到菩薩。
極樂世界，就得到這四不退。所以第四種力用，就是以“往生不退”為它的力用。
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