不管是櫻、螢或楓，都會在極短的時間內失去它的美麗。我們為了目擊那一瞬的光彩，路途再遠也願意前往。那裡存在的不只是純粹的美麗，人們親眼確認它們失去小小的光芒，看到鮮豔的色彩在眼前凋零，會不自覺地鬆一口氣。當人們目睹一場美麗的盛宴消逝時，反而能找到安心感。
——村上春樹
一年四季，見證過春的絢麗，夏的濃烈，秋的凜澀，萬物從初生，蓬勃，到枯槁，在冬天將迎來一場盛大的消逝。飛揚的雪花覆蓋了萬物的光禿、悽然與萎靡。冬雪是四季的終結，是對走過四季萬物生命的最好痴戀、禮讚、悲頌、掩埋。短暫飛逝的雪，營造著必然走向消逝之前的絕美意境。一片深闊遼遠，一片荒寒寂靜，在長久不失本色的夏、春、秋裡，極為驚豔，遺世獨立般的存在。凜冬而至，不過幾場飛雪，浪漫純淨的世界驅走了人們對於冷寂的疏離，這樣的美感催生了無數文人藝術家的創作情懷。
雪境在浮世繪作品中被大量表現，體現日本民族藝術對於自然風物，氣候的無限鍾情。既包含對世事瞬息萬變、稍縱即逝，人世無常流轉的悲憫，又包含對於美麗自然現象的頌讚。這種豐富的審美體驗裡，對雪有不同的細膩描繪。
這種由自然變幻引發的感受、體驗，日本歸之於“物哀”的範疇。
在日本的文學著作中，平安時代的巔峰創作《源氏物語》中有13次用了“物哀”一詞，“哀”的感嘆表達有1044次。因此“物哀”成為《源氏物語》的審美基調。日本江戶時期的國學家本居宣長將這一時期的美學理念稱為“物哀”，並表示：“在人的種種感情中，只有苦悶、憂愁、悲哀，也就是世間諸多不如意的事，才是使人觸動最深的。”
由於地理環境的限制，日本是一個極其缺乏安全感的民族。狹小的地域有雪山瀑布，有山澗溪流，有春花秋霜、霧雪迷離的分明四季，但也飽受地震、海嘯的災難威脅。歷史流變的民族，目光所及的自然美景轉瞬即逝，生命的須臾感由此催生，美好的事物背後，是無常，是必然走向消逝的命途。禪宗意識的傳入，強化了這種無常的虛無感，人生的虛幻感加速了“物哀”意識美學的形成。
物哀所體現的是纖細哀愁的情致，自然的無常變換引發了各種情愫，哀不限於悲哀情緒，歡愉、振奮、有趣都包含在這種情緒裡，但“嬉然有趣之情動人不深，而悲愁、憂鬱、戀慕，皆思心綿綿，動人至深”。
這種哀感是一種對於生命的須臾，無常人生悲感的美化。
“物哀”體現著內心的感動，這種感動超越物象本身，超脫自我執求，超越世俗情感，缺乏奮力抗爭的精神，帶著淡如止水的禪意，也包含對於人世宿命必然的理解。
浮世繪雪境之下的物哀，含有日本式的細膩、簡淡。荒寒寂靜，雪花飄飛，營造出唯美的詩境。
有茫茫白雪，三兩行人，隱約其間。也有雪花紛飛，一人行，以傘遮面，虛無雪境，空寂浩渺，給人強烈的視覺以及情緒上的體驗。夜雪籠罩的房屋、山林水澤，展現了虛無朦朧的美感。
雪境瀰漫著一種清冷空寂的意蘊，美得哀惋，美得虛無，美得深徹。
川端康的《雪國》中反覆細緻的描繪雪夜， 1968年川端康成在諾貝爾文學獎的頒獎典禮上致辭，引用禪語：
“我心似此虛空，縱然風情萬種，卻是了無痕”。
也體現了這種“物哀”與虛無。
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