中医学人们读了几千年，读来读去，人们发现其实中医很简单，它只有两个字：阴阳。
《黄帝内经》162篇中有140篇讲到了阴阳关系问题，整部书涉及阴阳构成的语词就有三千多个。可以这样说，离开了阴阳，就没有了中医理论。
写下阴阳这两个字的人无疑是宗师、圣人，而我们则像一只忠实原意的鹦鹉，几千年来并没有搞清楚这两个字的含义。
阴阳问题难倒全世界。
中医就是按最高哲学创造出的一门医学，它的核心就是阴阳。《黄帝内经?素问》中有句名言：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本使，神明之府也。治病必求于本。”这里说的“本”就是阴阳，换句话说，阴阳就是中医之本，它贯穿于中医生理、病理、诊断、治疗乃至于养生等方面。
那么，什么是中医的阴阳呢？
这可真是不知道，这个问题可以难倒全世界。因为《内经》中并没有关于阴阳的准确定义，只有无数的外延，例如在《阴阳离合论》中就说：“阴阳者，数之可十，推之可百；数之可千，推之可万；万之大，不可胜数，然其要一也。”带着人绕着地球转了无数个圈，最后说：“且夫阴阳者，有名而无形”。但没有等你听明白，他已经走了。
后来的许多名医，也基本上持一种模模糊糊的观点，例如杨上善就说：“言阴阳之理，大而无外，细入无间，亳末之形，并阴阳雕刻，故其数者，不可胜数也。”说了半天，其实废话一句。因为按照逻辑学的规律，当一个概念外延无限大时，内涵其实就为零，阴阳就是这样一个外延无限大的概念。按照现代的话说，阴阳是个大筐，什么东西都可以往里装。
为什么《内经》中没有说清楚“阴阳”呢？
从客观上来看，“阴阳”不明确给中医的理解造成了很大的困难，无论对今天的人还是古代的人，都是一样的。我们应该相信，编写《内经》的人绝不是有意为难后人，他们没有说明白，确实有他们的难处。所以我们有一个大胆的推论：编写《黄帝内经》的人也不懂。创造中医“阴阳”的人是圣人，他们当然懂得什么是阴阳。但继承中医学的人却并不十分清楚，到了《黄帝内经》成书的时候，已经距离中医的发明期至少1000多年，当时的人很可能与我们目前一样，根本就不知道“阴阳”究竟指什么，他怎么能说得清楚？
《内经》中没有说清楚，那么后人研究清楚了吗？说来不可思议，如此重要的概念，现代中医竟然没有一个明确的定义。
在中医院校通行的教材《中医学基础》（第四版）里，是这样给阴阳定义的：“阴阳，是对自然界相互关联的某些事物和现象对立双方的概括……是古代的两点论。”在这里我们似乎看到的是哲学，而不是中医学。
《黄帝内经研究大成》中说：“中医学的阴阳，是中医学方法的一对范畴，它是对中医理论体系有关的某些事物和现象对立双方的概括，含有对立统一概念。它既可以代表与生命有关的相互对立事物和现象，也可以代表生命过程中相互对立的两个方面。”
在这里，我们依然看到的是从哲学概念脱胎出来的中医阴阳定义，它的哲学味道太重，以至于很难将它看成是医学概念的定义。医哲不分，以哲代医，始终是中医学的一大痼疾。大约人们认为，不上升到哲学的高度，不能标明祖先的伟大，但一味强调其哲学性，恰恰脱离了当时思维发展的水平。这也是中医学被认为“不科学”的一个原因，外国人实在搞不明白：一个极其抽象的哲学概念，怎么能作为医学概念呢？
也就是说，直到今天，我们依然没有超越《内经》中关于阴阳的论述，千百年来只是在反复重复着同样的语言。由于中医概念的如此不确定性，当代中医在解释病机时，都是含含糊糊，概念先后不一致。
所以越来越多的人感觉到，中医阴阳概念不能再是天上的云彩，它必须变成雨滴，最后落回大地。何梦瑶就呼吁：“医书动言阴阳，而不切指其为何项，甚属朦混，当细分之。”阴阳必须有固定的指向，固定的内涵。
也有人试图明确阴阳的指向，例如石寿棠就提出：“阴，人之形；阳，人之气。”但这个分法还是说明不了许多医学问题。
那么，中医阴阳能不能有具体的内涵？
从两套生命系统来看“阴阳”
我们认为，无论阴阳是如何进入中医的，但创造它的人，当时脑海中肯定有一个固定的框架，在这个框架中，阴阳不是哲学概念，而是一个确确实实的医学概念，有具体的内容，它对应人体真实的生理原型。
根据我们对中医的理解，我们认为，中医阴阳是用来描述共生体的一个基本概念。为什么这么说呢？藏象生命与人类肉体组成了一个共生体，你中有我，我中有你。解剖生理系统的运作必然会涉及藏象系统，同样，藏象系统的运作也必然会涉及解剖生理系统。所以中医才使用了“阴阳”这个词来描述这种共生关系。大概来说，阴指的是人体的解剖生理系统，阳指的是人体中的藏象生命系统。
如果我们站在“共生体”的角度，再来看中医的阴阳，那就一目了然了，而且再没有一个词比“阴阳”更准确。
中医阴阳是一个大概念，而且是个系统性的概念，可分为阴系统概念，阳系统概念。中医在划分这两个系统概念的时候，隐隐约约有一条主线。凡是与人体解剖生理系统对应的、相关的都可以阴名之，凡是与人体藏象生理系统对应的、相关的都可以阳名之。
按照这条线索，我们再回头看中医纷乱的“阴阳”，它们似乎也变得好理解了。
第一、从生命的结构上来划分。每个人都是由解剖生理系统和藏象生命系统组合成的“共生体”，故“人生有形，不离阴阳”。
解剖生理系统是有形的，即为可证的，而藏象系统则是无形的、不可证的。《内经》将有形的解剖生理称之为阴，而将无形的藏象称之为阳，例如，《阴阳应象大论》中就十分明确地将阴释义为解剖形体，“阳化气，阴成形”，这里的“形”指的就是形体，即是解剖生理系统。“阳化气”则是无形的，因为藏象食气。
第二、从能量来源划分。人体的两个生理系统，各自需要不同的能量来维护。解剖形体需要“味”，而藏象则需要“气”，《六节藏象论》曰：“天食人以五气，地食人以五味。”指明两个系统的能量来源不同。《素问?生气通天论》更明确记载说：“阴之所生，本在五味……”意思是说：解剖生理系统通过摄取食物中的营养存活。《阴阳应象大论》从另外一个角度来阐述阴与味的关系，它说：“阳为气，阴为味。味归形，形归气，气归精，精归化。”其中“味归形”一句说得很直白，可以理解为：食物为解剖生理系统所必须，或者说形体从食物中提取能量。
同样的道理，中医将藏象系统通过经络直接从宇宙空间得来的能量名为“阳”，也称为先天之精，它化生阳气。而将从人体解剖系统（脾胃）转化而来的能量统称为“阴”，也称为后天之精，它化生阴气、阴血，《五常政大论》曰：“阴气内化，阳气外荣。”
第三、从人体与宇宙来划分。人的两个生理系统与宇宙空间都有密切的关系，但性质很不相同。解剖系统与大气以下的地球环境关系密切，这个环境提供了它所需要的一切，如水、空气及各种营养成分。因此中医里，地球环境为阴，“天为阳，地为阴”。
人体的藏象系统与地球之外的宇宙空间关系密切，它所需要的一切能量都最终来自遥远的星空，故而地球以外的空间环境为阳。因此藏象系统随地球的运行而运行，《生气通天论》曰：“故阳气者，一日而主外，平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。”
第四、从疾病的来源划分。请注意，中国的疾病理论不是站在解剖生理系统的角度，而是站在藏象生命系统的角度来论述。因此，有了阴病和阳病的区分。但不论是阴病还是阳病，指的都是藏象系统的疾病，而不是解剖系统疾病。如此划分，是为了标明疾病的两个来源。
源于解剖系统而最终影响到藏象系统的疾病称为阴病，例如，《太阴阳明论》曰：“食饮不节，起居不时者，阴受之。”意思是：饮食没有节制，起居黑白颠倒、房事过度，都会损害解剖生理系统的健康，最后影响到藏象生命体。《调经论》在讲到疾病时也说：“其生于阴者，得之饮食居处。”《灵枢?百病始生》曰：“喜怒不节则伤脏，脏伤则病起于阴。”
而由于藏象系统本身原因而引发的疾病称为阳病，因为藏象系统与宇宙空间风寒暑湿燥火热六气关系密切，它通过经络可以直接侵入藏象系统，故而阳病都来自身体以外，即是指我们地球以外的宇宙空间，故言“其生于阳者，得之风雨寒暑”。
《调经论》曰：“其生于阳者，得之风雨寒暑。”
《脉要精微论》曰：“故中恶风者，阳受之。”
《太阴阳明论》曰：“故犯贼风虚邪者，阳受之……阳受之则入六腑。”
第五、从藏象组织结构划分。《素问?金匮真言论》曰：“言人身之腑脏中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳。”这里谈到的是藏象本身的组织划分，换言之，五藏之经络为阴，六腑之经络为阳。五藏受精于脾，脾化精于解剖系统的胃，胃得味于地球环境，故五藏为阴。六腑之经络对应天之六气，直接采气于宇宙空间，故六腑为阳。《太阴阳明论》曰：“故犯贼风虚邪者，阳受之……阳受之则入六腑。”
第六、从对人体生命的影响来划分。人体的两个生理系统对生命总体的影响不同，《阴阳应象大论》中有一句很有名的话：“阳生阴长，阳杀阴藏。”这里的“生杀”与“长藏”是两个完全不同的概念，它反映了两个生理系统对生命的不同作用。
“生”指生命的出现，这是世界上最为重要的事情之一，当一个生命诞生之初，生命的本质就决定了此生命无可替代的特性。“杀”（死）是指生命的终结，这也是世界上最为重要的事情之一，古语说“除死无大事”。“生死”都是生命最本质的两种变化。 “长”指生命的生长，它是生命发展的一种趋向。比如一个人出生以后，生长的情况可以各不相同，长得高一点，矮一点，脸上长几个麻点，甚至长得一条腿长一条腿短，都是可能发生的，也就是说它不是必然的，因此“长”并非生命的本质。“藏”意思就是存在，指一个生命存在的状态，比如说，虽然死亡是必然的，但何时死亡却是偶然的，心脏病突然发作未必一定意味着死亡，也许手边正好有救心丸，及时救下一命。因此“长藏”是生命存在与发展的两种状态，而且是非本质状态。
《内经》中将“生杀”归为阳的特性，即是说藏象系统是人体生命的本质，它控制生命两种质的变化。而“长藏”则是非本质的生命现象，它是解剖生理系统存在的状态。类似的观点还有许多，例如《阴阳离合论》曰：“天覆地载，万物方生……阳予之正，阴为之主。”这句话的意思是说：人独立于宇宙天地之中，阳是人的本质，故曰正；阴是人的生命现象，故曰主。后世医家对阳的本质作用也多有论述，如《类经附翼?求正录?大宝论》曰：“凡万物之生由乎阳，万物之死亦由乎阳，非阳能死物也，阳来则生，阳去则死”，“人是小乾坤，阳来则生，阳去则死”。
阳是人体生命的本质，这个观点并非中国所独有，印度《六问奥义书》也持此观点，它说：“惟太阳为生命，惟太阴为原质。凡此一切有形体者，皆原质也。故原质即形体。”这里说得更加清楚，太阳是生命的本质，而形体（太阴）则是生命的原质，这与《内经》“阳予之正，阴为之主”简直一模一样。
第七、从精神类型划分。人不但有两个生理系统，而且每个系统都有自己的精神中枢，我们将其称为两个精神主体。神魂魄意志对应五藏，喜怒忧思悲恐惊对应人类的大脑。中医对上述两类精神因素没有明确的阴阳划分，但人们在习惯上，隐隐约约将神魂魄意志划为阳，称为阳神，《灵枢?行针》曰：“重阳之人，其神易动。”而将喜怒忧思悲恐惊划为阴，将为阴神。
第八、从体内气来划分。藏象生命本身的能量系统可分为两种，即阴阳两气。为什么同样的能量会有不同的名称呢？因为它们来自两个不同的方向，有完全不同的作用。
凡由藏象经络直接从宇宙中吸取的能量称为阳气，凡是藏象系统通过人体解剖系统得到的能量则称为阴气，故阴气、阴血、津液都为阴的范围。但这样的划分只是为了好理解，实际的情况却要复杂得多，阴气和阳气还存在一种交换的机制。阴阳合和
我们说人体的两个生理系统各自独立，只是想说明二者存在的本质特点，但这并不意味着二者没有合作，相反合作是永恒的，否则生命就不会完美。两个系统的相互合作，有机统一，构成了阴阳的诸多关系。
在阴阳（两个生理系统）诸多关系中，平衡则是最高法则，任何一方的失衡都会影响对方的存在状态，最后导致疾病的产生。所以平衡就是健康，失衡即为疾病。中医里平衡有两个境界，平人平气与天人合一。
平人平气是阴阳平衡普通境界的标志。笔者上世纪七十年代有位太姥爷，是个江湖野郎中，但医术确实了得。小时候经常领他去别人家看病，每当患者给医资时，此老有句口头语“出家人不爱财，多多益善”，此话给我的印象很深刻，这也是社会上人们的普遍心态。其实中国的传统文化是反对“多多益善”的，而提倡平衡。孔子的儒家讲中庸其实就是平衡的另类说法，最后发展成了中国文化的核心。老子“以柔克刚”的思想，核心讲的还是平衡，它是达到平衡的一种手段和方法。
中医认为，平人平气则无病，任何多与少都可以造成疾病，多为太过，少为不及。例如阳气太过则身热，阴气太过则身寒。在藏象五行关系中，如果木太强，它会反克金，如果水太弱，则会被火所辱。这一思想贯穿了中医理论，《内经》中有许多记载，“谨察阴阳所在而调之，以平为期”、“平治于权衡”、“阳病治阴，阴病治阳，定其气血，各守其乡”。
中医认为，如果我们能一直做到平人平气，我们将可活到人之天年。《素问?上古天真论》曰：“其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。”
天人合一是阴阳平衡的至高境界，《内经》中“形与神俱”、“形神合一”、“提挈天地，把握阴阳”，都是“天人合一”思想的延伸和具体应用。达到这一境界的人，将会发生生命的根本变化，此类人不但能活过天年以上，而且过了天年“神气”不散，即两个生理系统一直保持一致。中医里专门讲述了此类人不同凡响的生命奇迹。
《素问?上古天真论》曰：“余闻上古有真人者，提挈天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，故能寿敝天地，无有终时，此其道生。”关于真人，庄子曾在著作中用了大量篇幅来描述，例如“古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也；若然者，登高不粟，入水不濡，入火不热……古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深……”这是多么辉煌的人生啊！我们相信这是真实的。
阴阳分离
尽管“天人合一”可以改变生命的法则，使人健康地活到天年以外。但无论多么长久，人总是要死的，宇宙中的星系也没有永远存在的道理。当死亡来临的时候，人体中的双子星座就解体了，阴阳分离了，“阴阳离决，精气乃绝”。
死亡一直是人们心头永远挥之不去的阴云，在生死两极中，其实人类对死亡的痛苦、恐惧，要远远大于对生的赞颂、感激。孔子曾无限感叹地总结说：“除死无大事！”这个世界上再没有比坟墓更能激发哲学家智慧的东西了，当面对着一片片坟茔的时候，那些具有超绝大智慧的人，只要低头沉思一会，就能感悟到宇宙、人生变化发展的真谛。假如这个世界上没有坟墓，恐怕我们直到今天也不会有任何形式的哲学。
为了扫去人们心头的这块阴云，不知有多少人苦苦求索。佛陀为了这个问题，曾度过了常人难以忍受的六年：每天以植物的果实和青草为食，有时甚至以动物的粪便度日。由于长时间的饥饿，他变得憔悴不堪，瘦骨嶙峋，座下的印痕只有骆驼蹄子一般大小，身上的发毛纷纷脱落，远远望去就像是一段枯木。
那么，什么是死亡呢？在人类的历史上，曾先后有过两个关于如何界定死亡的标准： 第一种是以呼吸、心脏停止工作作为死亡的标准。
在本世纪之前，人们常用停止呼吸来判定死亡。常识告诉人们，任何一个活着的人都有呼吸，都有脉搏，故有“人活一口气”之说。因而人们直观地将停止呼吸、没有心跳作为判断死亡的标准。但在执行这一标准的漫长历史当中，人们无数次地发现，在某一段时间里停止呼吸，没有了心跳，并不意味着死亡，有些人还可以再一次活过来，间隔的时间长短视情况而定，有的数小时，有的可长达数天。 为了避免假死发生，人类曾经想过许多办法，比如说，中国丧葬礼仪上的有些规定就与此有关，比如说停尸，一般人死后要停三天或者七天，有的要停七七四十九天。停尸的目的除了有利于组织丧事外，它最早的原因则是为了避免假死，通过停尸给生命一定的时间，从而避免假死被活埋的可能。
第二种是以大脑停止工作作为死亡的标准。 呼吸与心跳的停止不能作为死亡标准，人们自然想到了大脑。现代科学证明，大脑在人体生命过程中起着重要作用，当我们讨论人与动物的区别时，实际上在讨论人脑与动物脑的区别，人类的语言、思维、情感、善恶等，都与大脑的活动有关。
大脑的如此作用，使它可以作为生命的代表，因此人们用大脑的死亡来界定生命的去留，从形式上，当一个人的脑电波消失时，就可以判定其死亡。然而在实践过程中人们同样发现，这一死亡标准不够严密。大量的医案证实，当一个人大脑死亡时，并不能代表这个人其他部分生命的消失，此类病案在医学上称为“植物人”。
客观地说，上述两项人类死亡标准的设定都是不科学、不严密的。如果我们继续执行下去，那是相当不道德的。然而，人类社会的死亡现象随时随地都有发生，我们又不能没有死亡标准，否则会给法律、社会道德等的实施造成许多麻烦。
《黄帝内经》各篇在讨论阴阳关系时，许多都涉及什么是死亡的问题，例如《生气通天论》曰：“生之本，本于阴阳……此寿命之本也。”意思是生死的根本在于阴阳，《阴阳别论》进一步说：“别于阴者，知生死之期。”意思是了解了阴阳就了解了生命的本质，也就知道了生死的秘密。
按照中医两个生理系统的理论，人类生命的终结很可能存在第三个标准，即两个生理系统都死亡、崩溃、解体之后，才是真正的死亡来临，任何一个生理系统的消失，都不意味着生命的结束。
当藏象系统消失时，解剖生理系统很可能继续存在，“（人）百岁，神气皆去，形骸独居而终矣”，此时的人体依然是活着的，不能认为生命已经终结。尽管此类人不是多数，但在界定死亡时，我们必须加以考虑。
当解剖生理系统死亡时，我们同样不能认为生命就从此终结，上述关于经络可以离体而存在的实验证明了这一点。此时，作为人类生命的一部分——藏象系统依然存在着，它还活着，如果将解剖系统的死亡作为一种标准，那是对生命的不尊重。一般来说，解剖生理系统的消失要早于藏象系统的消失，而这类人在社会上属于绝大多数，他们阳气未尽，天年未到，却因种种原因而解剖生理系统死亡了，只留下藏象系统孤立的存在。
因此，只有当两个生理系统都消失以后，才是生命的真正完结。任何一方的解体，都不能作为科学的死亡标准。科学的死亡应该这样来计算：出生年加上120岁等于死亡。如果一个人40岁解剖系统因意外而死亡，那么要等再过80年才能宣布他真正死亡。
根据中医理论推知，阴阳分离应该有三种情况：
阴阳同时分离这是一种理论设计上的最佳状态，即人的先天之精可以保证均匀耗散到人的天年，大约120岁左右。当天年来临时，先天之精正好耗散殆尽，而肉体器官也到了崩溃之时，肉体生命与精神生命分离，完成一个生命的全过程。但理论设计方案不可能被大多数人做到，因此就存在以下两种现实的情况。
阳去而阴存有的人一辈子注意养生，在某程度上接近天人合一，将自己的身体局部调理得很好，但他并不能阻止先天之精的正常耗散，到了天年之时，其形体尚存，但神气却去了，这就是阳去而阴存。但这类人极为少见，99.9%的人属于下面那种。
阴去而阳存，人类肉体解剖系统是自私的，它在生存之年，由于喜怒无常、饮食不节、纵欲过度、思虑太重，严重损害了形体器官。在人们的天年远未到来之时，形体已经走到了尽头，死掉了。但此时，它的先天之精还有大量剩余，构成藏象生命体的部分还在，这就是阴去而阳存。
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