應吳先生之邀，為泉州通淮關帝廟寫篇文字，本不敢應接，因從事關帝廟及關公文化的保護研究工作時間很短，談不到什麼成果。後又考慮到解州關帝祖廟在所有關廟中的位置和地位，與泉州通淮關帝廟的關係，吳先生及何璇英女士與我等的關係，從支持工作的角度出發，權作拋磚引玉，就工作體會交流點滴。從事關帝廟工作時間雖然不長，卻有幸參加了多處關廟舉辦的活動，有洛陽關林的，有福建東山的，有江蘇土山的等等，也有幸參觀了國內和海外的多處關廟，更有幸接待、接觸了多處關廟的工作人員和各地的關帝信徒。言談交流之中，大家除了對關帝的敬仰、崇拜之情外，對社會上，尤其是歷史研究者關於關公的一些非美評說，忿然不平。其實，問題並不複雜，關鍵是要把“關羽”和“關公”及之後的“關王”、“關帝”、“關聖”區別對待。
“關羽”是歷史上的真人，只因歷史資料的侷限，造成後人對其真實的面目知之不全，有相當一部分關於“關羽”的資料是後人憑傳說所撰記。歷史學家認可的是《三國志》，而對社會和民眾影響巨大的是《三國演義》。《三國志》是史書，《三國演義》是在《三國志》的基礎上，再借鑑戲曲、說書等方面的內容，經過藝術加工形成的文學作品。雖然兩者有密不可分的聯繫，但區別還是很大的，尤其是社會民眾又有多少人能讀到、讀懂《三國志》？因此說，《三國演義》的形成本身，就是對“關羽”到“關公”的昇華。這種昇華我們可以認為是社會升華、民眾昇華。爭論由此產生，誤會由此發生。褒“關羽”者，引用《三國演義》，而貶“關羽”者則引用的是《三國志》。難怪各執一詞，爭辨不休。
“關王”、“關帝”、“關聖”，則是由“關公”昇華而來。早在唐朝時，做為“軍神”和“戰神”，關公就被列入了國家祀典；宋時，“關公”成了“關王”；元時，沿用了宋時的封稱；明時，“關王”又成了“關帝”；清時，“關帝”復加為“關聖”。由此，不難看出執政者對關羽的逐步昇華。
佛教、道教、儒教各自為了弘揚己教，取得信徒的認可，又對關羽的昇華起了一個推波助瀾的作用。使得“關羽”不僅在執政者和民眾階層取得了普遍的認可和尊崇，也在三大教派中，分別以“神”的身份出現。這是三個教派對關公的昇華。
在此昇華歷程中，也逐步形成了“關公文化”和“關公精神”的概念。“關公文化”由此成為中華民族優秀傳統文化的重要組成部分，“關公精神”由此成為民族精神的重要組成部分。至此，“關公”不僅僅是文學作品形象了，而是我們民族的文化符號，是我們民族的形象大使。因為“關公信仰”超越了時空，超越了民族，超越了地域，在世界各地，只要有華人的地方，就有關公文化。
因此說，“關羽”是人，“關公”是神。而在人們心目中，神是公正無私的，神是沒有過錯的。造神過程中，既是人們精神信仰方面的追求，當然也包含了人們對美好生活的無限嚮往。我國是一個多神國，神也要各司其職，各負其責，而一步一步昇華的“關公”卻是僅有的一個“萬能神”。造神與宗教活動密不可分，縱觀“關公”“萬能神”的形成，應該說，植根於儒教，昇華與佛教，鼎盛於道教，“關公”也由此生成為僅有的一個“三教通神”。
個別人所謂尊重歷史，對關公評三說四，那麼，昇華的過程也是歷史，不可一面重視，一面放棄。
“人非聖賢，孰能無過”。“關羽”是人，不是聖賢，怎麼可能沒有過錯？而“關公”是聖賢，是神，怎麼可能有過錯？
英雄關羽！
不朽關公！
閱讀更多 運城政法 的文章
