子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。
這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政，要做自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候，他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭，他要挑起這個擔子來，他的責任很重。
孔子說十五歲的時候，立志做學問，經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨練，到了三十歲而“立”。立就是不動，做人、做事、處世的的道理不變了，確定了，這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，“四十而不惑”，到了四十歲，才不懷疑，但是這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才“五十而知天命”。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了“六十而耳順”，這裡問題又來了，孔子在六十以前有什麼問題不順，耳腔發炎嗎？這句很難解釋，可能在當時漏刻了文字。可能是“六十而”下面還有一句讀。如果照舊，“耳順”的道理就是說，子十五歲開始做人處世，學問修養，道理六十歲，好壞壞話儘管人家說去，自己都聽得進去毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心理平靜。注意！心裡平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得幫助要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。然後再加十年，才“從心所欲”。
西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：“不逾矩”。我們上街去看看，這家包子做的好，就拿來吃，“從心所欲”嘛！行嗎？要“不逾矩”。人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。
講到這裡，我們要研究孔子為什麼把幾十年所經歷做人、做事、做學問的經驗，要放在《為政》篇裡。這經驗太重要了，本來為政就是需要人生的經驗。
再世界上有兩個東西，沒有辦法實驗的，就是政治和軍事。這兩個東西，包羅萬象，變動不居。從歷史上看，古今中外的政治，專制、君主、民主、集體，究竟哪樣好？誰能下得了這個結論？尤其現代的中國，幾十年來，西方的什麼思想文化，都搬到中國這個舞臺上來玩過，但是西方思想是西方文化來的，結果如何呢？所以為政的要了解人生，要有經驗，要多去體會。因此孔子將自己的經驗講出來，編到《為政》這一篇，就是暗示一般從政者，本身的修養以及做人做事的艱難，並不簡單，要效法他這個精神，在工作上去體會、瞭解它，才把這一篇編到《為政》中來。
從上面幾段，我們得到一個結論：不管是為政還是做事，是要靠人生經驗的累積。而人生經驗累積成什麼東西呢？簡單的四個字——“人情世故”。
講到人情世故，中國人現在往往把這個名詞用反了，這是很壞的事。如果說“這個傢伙太是故了！”便是罵人。尤其外國人批評中國人，幾年前在《中央日報》我就看到這樣的文章，說中國人什麼都好，就是太重人情了。這裡一般年輕人的反應，認為這個外國人的文章寫得非常透徹，我說你們不要認為外國人在中國留學二三年，灸能懂中國文化，那你們都是幹什麼的？你是年的飯是白吃了。中國文化一直在講人情，所謂“人情”，不是過年過節的時候，提著一隻火腿，前街送到後巷，左鄰送到右舍，在外面送來送去地轉了個把月，說不定又轉回來物歸原主了。這只是情理的象徵，中國文化所講的“人情”是指人與人之間的性情。人情這個兩個字，現在解釋起來，包括了社會學、政治學、心理學、行為科學等學問都在內，也就是人與人之間融洽相處的感情。
”世故”就是透徹瞭解事物，懂得過去、現在、未來。“故”就是事情，“世故”就是世界上這些事情，要懂得人，要懂得事，就叫做人情世故。 但是現在用反了以後，所謂這傢伙太“世故”了，就是“滑頭”的別名；“人情”則變成拍馬屁的代名詞了。就這樣把中國文化完全搞錯了，尤其事外國人寫的更不對。
---南懷瑾先生《論語別裁》
閱讀更多 艾寶寶31 的文章
