儒家祀天。因為天可以把持公正、帶來好運。所有的大事小情、為難招窄都要問天。口頭語“我的天哪”就是中國人的情感圖騰。
後來莊子說“天人合一”。之後我就思索，是天與人合，還是人與天合呢？
假若人多力量大，天向人學習自私、狹隘、說謊和好色怎麼辦呢？
我們多慮了。老子將事情的真相告知世人，《道德經》第五章說：天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
什麼意思呢？
天地、聖人都不具備仁愛之心，但也沒有邪惡之心。它們都是自然中的一塊明鏡，萬物、百姓若是仁義，則天地、聖人就映照仁義；萬物、百姓若是邪惡吧，則天地、聖人就接受邪惡。
至於多行不義必自斃的道理，不是天地與聖人把你給斃了，而是我們自己把自己給斃了。天地無非是個證人罷了。
天地，是人們加載了情感的自然。《道德經》第七十九章把這種現象解讀清楚了：天道無親，常與善人。
老天沒有父母、親人、兄弟姐妹，當然也沒有朋友圈。所以，對待誰都是日出日落、花謝花開、春去冬來。那麼，為什麼要說“常與善人”呢？
是老子認清規律後，得出來的結果。佛家叫因果。如同“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”，一切由心造，然後行動去造業。善惡如影隨形。天，不會幫你，也不會害你，它只是做一個一塵不染、清淨無瑕、長久存在的映照者和接受者。
這就是天的真誠。
《中庸》說：誠者，天之道也。誠之者，人之道也。意思是，真誠，是上天的原則，追求真誠是做人的原則。
人，既是宇宙的精靈，也是天地的害蟲。憑著自己的小聰明搞欺騙，但最後總是被人欺。相反，愛人、尊敬人、寬容人，自然就會被人愛，被人尊敬，被人寬容。
事情再簡單不過，你能尊重多少人，就有多少人尊重你；你能信任多少人，就有多少人信任你；你能跟多少人協作，就有多少人跟你協作；你能讓多少人成功，就有多少人幫你成功。
這是《孟子》的觀點：愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。
很多年前，我是個虛偽的人。總愛對下屬說，這是我給你的獎金，不要告訴別人呦！但後來發現，每個人都對我有意見，因為我對每個人都這樣說。哪有不透風的牆。只要你說出了，必定被知曉。
痛定思痛，深刻悔悟。
有個媽媽著急地對孩子說，為了你我臉上都長皺紋了，每天給你做飯，送你上學，一天到晚上班、下班照顧家，你卻考這麼點分，對得起我嗎？
實則，母親所做的這些跟孩子考多少分一點關係也沒有。而是教育方法和行為習慣出了問題了，不願正視而已。
這是什麼？
虛偽。
誠信不夠的人言語多，能力不足的人計謀多，見識不夠的人閒事多，威信不足的人怒怨多，勇氣不足的人麻煩多，明細不夠的人檢查多，事理不足的人辯論多，情分不夠的人禮儀多。
話說，幾個朋友吃完飯後，服務員走過來問道，先生、女士您還需要來點兒點心嗎?
不用了，我吃飽了。謝謝，我可以了。再也吃不下了。
服務員：今天的點心是贈送的。哦，那給我一塊蛋糕。我要巧克力的，謝謝。我可以要雙份嗎?什麼意思？貪婪。
虛偽和貪婪是人的劣根性，就是不真誠。這就需要向老天爺學習了。
荀子曰：言無常信，行無常貞，惟利所在，無所不傾，若是則可謂小人矣。
說話經常不老實，行為經常不忠貞，只要是有利可圖的地方，就沒有不使他傾倒的，像這樣就可以稱為小人了。
《中庸》又說：誠者，不勉而中，不思而得。從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
意思是，真誠的人，不用鼓勵就能做到中庸之道，不用多思多慮，就能獲得成就。這是從容的中庸之道，就是我們傳說聖人的樣子。真誠的人是大智慧，總會選擇那些美的、善的去追求，去擁有。
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