吾心即宇宙、宇宙即吾心。吾者，非它，业之集，心也。吾者非吾，非吾而吾，心也；无吾则无集，无集则无心。常言“吾心即宇宙、宇宙即吾心”者，实不知“吾，何之为吾；心，何之为心”也。
我的心，就是宇宙，宇宙就是我的心。我不是其他，行为的原因，来自于心念呀。
我不是自己，不是自己，而是心中的自己，心念呀。
没有自己，就没有原因。没有了原因，就没有了心念。
经常说“我的心念就是宇宙，宇宙就是我的心念。”的人，其实是不知道“我”，什么是“我”；“心念”，什么是“心念”呀。
不知“吾，何之为吾；心，何之为心”之辈，古今多矣。执肉团之物、脑内之意识、意识之虚构等为吾为心者，古今多矣。常言道者、心者、物者、我者、造物者、上帝者、主宰者、真主者、神者、天者、一者、无极者、梵者、绝对精神者、存在者等，意识之虚构也。
不知道“我”，什么是“我”；“心念”，什么是“心念”的人，从古代到现在的人多得很。执迷于心脏器官、脑内的意识、意识的虚构体是“我”，是“心念”的人，从古代到现在的人多得很。经常说道的，心的，物的，我的，造物主的，上帝的，主宰的，真主的，神的，天的，一的，无极的，梵的，绝对精神的，存在的等等，都是意识的虚构之物。
当下者，只现量，非有一当下而当下也；现量者，只当下，非有一现量而现量也。世有所谓禅者，常言所谓“活在当下”，不知活即当下，岂有非当下之活哉！当下惟业、现量惟业，世界惟业、吾心惟业，毕竟空也。
当下的东西，只有感觉，并不是有一个当下的当下起来。感觉这个东西，只有当下才能感觉得到，并不是有一个感觉而感觉得到。世间所说的参禅的人，常说所谓的活在当下，不知道，活就是当下，哪里有不是当下的活着。当下只有行为，感觉只有当下的行为，世界只有行为，我的心念只有行为，毕竟都会放下。
痴人所说我者，六识也，第三重之幻影也。末那、阿赖耶，第七、第八识者，非学术之名言，惟证可知，非书蠹、痴人所能测也。八识皆幻，因幻而有。世间所谓禅者，未通唯识而论开悟，无有是处；世间所谓唯识论者，未开悟而通唯识，无有是处。
痴迷的人说我这个东西，就是六识呀，第三重的幻影呀，末那识，阿赖耶识，这第七识、第八识这些东西，不是学术的名词，只证明可以知道，不是书蠹、痴迷的人能够预测得到的东西，人的八识都是幻想出来的，只因为幻觉而存在，世间所说的禅宗者，没有通唯识论的人开悟，没有是的东西，世间所谓的唯识论的人，未开悟而通唯识，没有对的东西。（万法唯心，一切自然。）
唐后，唯识于中国几于灭迹，此后之禅宗野狐横行。禅者，不违世间一法，岂违唯识哉！国人好简，不知简而实繁、繁而实简，唯识多名言而实非名言、现今所谓禅者废名言而实名言也。不透唯识者，无以论禅也；不透世间出世间一切法者，亦无以论禅也。
从唐朝以后，唯识论在中国几乎灭绝，此后的禅宗野狐禅盛行。禅这个东西，不违背世间的一切法，哪里会违背唯识论呀！国人喜欢简略，不知道简略其实就是繁琐，繁琐其实也是简略。唯实论多讲名言，而实际上并非是名言，现在所谓的禅这些人，都是废弃名言而实际上是名言呀。不通透唯识论的人，无法谈论禅的呀。不通透世间、出世间一切法的人，也无法谈论禅宗的呀。
诗曰：
穹苍灼日血淋漓，雨碧风蓝撼地维。叠浪翻腾龙鼓促，群山踊跃鬼啼悲。
尘涵万象今即古，法缚无言髓亦皮。天幕为书星作字，难寻片语属真知。
作首诗来写这件事
苍天炙热的太阳，像血一样淋漓，
碧色的雨，蓝色的风，震撼天地的维系。
重叠的浪，翻腾的龙，终于鼓促了勇气。
群山踊跃起来，鬼也悲啼起来。
凡尘包容着万象，现在与古代没有分别，
思想被所知所见所束缚，即使不说，精髓也变成了皮毛。
苍天为屏幕，用星星作书画，写成字，
也难于寻找片言属于真实的道理。
【法缚】 思想被所知所见所束缚，也就是执着于法，与法执同义。
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