【門神】
舊時農曆新年貼於門上的一種畫類。門神是道教和民間共同信仰的守衛門戶的神靈，舊時人們都將其神像貼於門上，用以驅邪避鬼，衛家宅，保平安，助功利，降吉祥等，是民間最受人們歡迎的保護神之一。道教因襲這種信仰，將門神納入神系，加以祀奉。
新春伊始，第一件事便是貼門神、對聯。每當大年三十日(或二十九)，家家戶戶都紛紛上街購買春聯，有雅興者自己也鋪紙潑墨揮春，將宅子裡裡外外的門戶裝點一新。
【門神來源】
門神系道教因襲民俗所奉的司門之神。民間信奉門神，由來已久。《禮記·祭法》雲：王為群姓立七祀，諸侯為國立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“門”、“庶士、庶人立一祀，或立戶，或立灶。”可見自先秦以來，上自天子，下至庶人，皆崇拜門神。
1、門神信仰由來已久，據《山海經》說：在滄茫的大海之中有一座度朔之山，山上有一顆大桃樹，枝幹蜿蜒盤伸三千里，桃枝的東北有一個萬鬼出入的鬼門，門有上兩個神人，一個叫神荼，一個叫鬱壘，他們把守鬼門，專門監視那些害人的鬼，一旦發現便用蘆葦做的繩索把鬼捆起來，扔到山下喂老虎。於是黃帝向他們敬之以禮，歲時祀奉，在門上畫神荼、鬱壘和老虎的像，並掛上蘆葦繩，若有兇鬼出現二神即抓之喂虎。後來《山海經》這種以神荼、鬱壘、虎葦索、桃木為闢鬼之神的信仰被人們承傳了下來，如晉幹寶《搜神記》佚文曰：“今俗法，每以臘終除夕，飾桃人，垂韋索，畫虎於門，左右置二燈，象虎眠，以驅不祥。”這中間，桃亦是人們崇拜久遠的植物，人們認為桃多子多福，是長壽的象徵，因此能夠除災避邪制鬼驅怪，《典術》雲：“桃者，五木之精也，故壓伏邪氣者也。桃之精生在鬼門，制百鬼，故今作桃人梗著門以壓邪，此仙木也。”而老虎為百獸之王，能夠“執搏挫銳，噬食鬼魅”，“故畫虎於門，鬼不敢入”。這種信仰一直流傳至今，除夕之時人們常常在門上貼上畫有二神與虎的畫，並掛上桃枝或桃人和葦索，以驅鬼辟邪。與過去稍有不同的是，畫中神人除了神荼鬱壘外，還有唐代出現的鐘馗，元代以後出現的秦瓊尉遲恭，舊時蘇州地區人們崇拜的溫（或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬下之溫將軍）嶽（岳飛）二元帥。道教崇奉的青龍白虎，一些地區信奉的趙雲、趙公明、孫臏、龐涓等。還有的地方將門神分為三類，即文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫一些身著朝服的文官，如天官、仙童、劉海蟾、送子娘娘等，武門神即武官形象，如秦瓊、尉遲恭等，祈福門神即為福、祿、壽三星。這些門神雖出現的時間區域背景不盡相同，但至今都被人們普遍信仰，其中影響最深的要數神荼、鬱壘、鍾馗、秦瓊、尉遲恭了。
2、源於遠古時期的庶物崇拜，殷代天子祭五祀，門既為其一，周代祭五祀於宮「門」－每日每時必經之處，自然加以重視，祭祀對於門神以形像化及人格化。相傳為天神，奉黃帝之命統轄人間鬼怪。故逢農曆十二月三十晚，用桃木雕兩神置大門兩邊，以御鬼怪，消災難。後畫兩神像於門上。逐為門神。
古代祀典中本有五祀(又說有七祀)，所祀的都是小神。究其本源，乃原始的自然崇拜。原始的崇拜，認為凡與人們日常生活有關的事物，都有神在。五祀所奉供的，都是對人們居處、出入、飲食有用的事物，故祭之以亂報德。這是門神觀念的最早來源。有的說門神陰氣之神，或謂其居人間司察小過，以做譴告，則是門神職能社會化以後的事了。這種觀念漢晉時較為流行。《玉燭寶典》及《荊楚發時記》等古書記載，尚是這種信仰的遺風。以後五祀僅作為國家祀典中的一部分儀式，民間所信仰的門神、灶神等，已與其原始形態風馬牛不相及了。
古代門神的另一種職能，是驅鬼避邪，保障國家平安。這種門神，據說始於神荼、鬱壘的稱呼，有種種說法，我們且沿用習慣的說法，仍稱之為神荼、鬱壘。他們本是神話人物，漢代民間頗為流行，認為他們有捉魄力的神通。因為他們平時在度塑山大桃樹下，所以人們於除夕時，懸掛挑人、葦索(二神用縛鬼)，門上畫二神和虎(二神執鬼以食虎)的形象，用此方法來驅鬼辟邪。
隨著社會的發展和意識形態的變化，人們對於門神的要求，已不僅是辟邪免災，還希望從他們那裡獲得功名利祿等。至遲在明代，武士門神像上，已常添畫“爵、鹿、蝠、喜、寶、馬、瓶、鞍、皆取美名，以迎祥址”。以後更取消門神的祛邪義務，專事祈福的，於是民間形成天官、狀元、福祿壽星、和合、財神等為門神的風氣。
【門神與唐太宗】
1·《西遊記》載：
長安附近的涇河老龍與一個算命先生打賭，犯了天條，玉帝派魏徵在午時三刻監斬老龍。老龍於前一天懇求唐太宗為他說情，唐太宗滿口答應。第二天，唐太宗宣魏徵入朝，並把魏徵留下來，同他下圍棋。不料正值午時三刻，魏徵打起了瞌睡，夢斬老龍。老龍怨恨唐太宗言而無信，陰魂不散，天天到宮裡來鬧，鬧得唐太宗六神不安。魏徵知道皇上受驚，就派了秦瓊、尉遲恭這兩員大將，守在宮門保駕，果然，老龍就不敢來鬧了。唐太宗體念他們夜晚守門辛苦，就叫畫家畫了兩人之像貼在宮門口，結果照樣管用。於是，此舉也開始在民間流傳，秦瓊與尉遲恭便成了門神。
2·《隋唐演義》載：
有一階段唐太宗李世民情緒很不好，晚上睡覺常常聽到臥房外邊拋磚擲瓦，鬼魅呼叫，弄得後宮夜夜不寧。他很害怕，將此事告訴君臣。大將秦叔寶說：“臣戎馬一生，殺敵如切瓜，收屍猶聚蟻，何懼鬼魅？臣願同敬德披堅執銳，把守宮門。”李世民同意。當夜果然無事。自此以後，便讓二將夜夜守衛。後來李世民嫌二人辛苦，便命畫工繪二人如往常守衛的全身像懸掛在門口，邪祟從此便絕跡了。上有所好，下必效仿，於是門神就傳到了民間，至今民間所貼門神還有秦瓊、敬德的形象。
【不同時期的門神】
1、最早的門神，是用桃木雕刻成的兩個“桃人”。據說，他們就是遠古時期黃帝派來統領遊蕩人間群鬼的兩位神將——神荼與鬱壘的化身。除《山海經》記載外，漢代諸書皆有記載。如《重修緯書集成》卷六《河圖括地象》中即說：桃都山有顆大桃樹，枝幹盤曲三千里，樹上有一隻金雞，太陽出來的時候就叫鳴。樹下有二神，一個名叫鬱，一個名叫壘，均拿著葦索，看守那些不祥之鬼，一旦捉住便殺之。應劭《風俗通義》卷八則稱荼與壘是兄弟二人，生性能夠捉鬼，他們常在度朔山上的桃樹下，檢查百鬼，凡發現有禍害人類的就逮之喂虎。於是縣老爺常常在臘冬除夕，刻一個桃人拿著葦茭掛在門上，並在門上畫一隻虎，這都是仿效古人的做法。道教吸收了這種信仰，如晉葛洪《枕中書》即將鬱壘列入道教神譜，稱為東方鬼帝之一，其《元始上真眾仙記》中亦云：“今人正朝，作兩桃人立門旁，以雄雞毛置索中，蓋遣勇也。”此後，二神一直被人們所信仰，如南朝梁宗懍《荊楚歲時記》說：用桃木板做門，叫做仙木，畫兩位神貼在上面，左扇門上叫神荼，右扇門上叫鬱壘，民間稱他們為門神。隋朝杜臺卿《玉燭寶典》引《括地圖》稱神蒂、鬱壘於桃都山大桃樹下，為門神。宋陳元靚《歲時廣記》卷五中還專門有《辯蒂壘》一條，稱人們常於正旦書桃符，上刻鬱壘、神荼。《北平風俗類徵·歲考》亦稱：元旦貴戚家懸神荼、鬱壘，民間插芝梗、柏葉於戶。《民間新年神像圖畫展覽會》：“所謂神荼鬱壘者，乃《山海經》神話中之人物。……上述最古門神之意，迄今尚未全部遺忘，蓋今人仍有書其名於門上者，以代較流行之將軍肖像。”可見二神信仰廣泛深入民間，祭祀的方法大致為：畫二神肖像張貼於門上，用桃木雕刻二神像，掛於門上，用硃砂筆在桃木板上寫上二神尊名，掛在門上，並畫上道符，不管用哪一種方法，人們都認為可以用來驅鬼闢耶。至於於二神的形象，《三教源流搜神大全》中有一幅畫，畫中即有二神的肖像。二神位於桃樹下，坦胸露乳，黑髯虯鬚，眉發聳互，頭生兩角，手執桃木劍與葦索，一副凶神惡煞的樣子，難怪鬼見了都害怕。
2、唐代，又出現了一位門神鍾馗，他不但捉鬼，而且吃鬼，所以人們常在除夕之夜或端午節將鍾馗圖像貼在門上，用來驅邪辟鬼。清富察敦崇《燕京歲時記》稱：“每至端陽，市肆間用尺幅黃紙蓋以朱印，或繪天師鍾馗之像，或繪五毒符咒之形，懸而售之，都人士爭相購買，粘之中門以避崇惡。”其形象是豹頭虯髯，目如環，鼻如鉤，耳如鍾，頭戴烏紗帽，腳著黑朝鞋，身穿大紅袍，右手執劍，左手捉鬼，怒目而視，一副威風凜凜，正氣凜然的模樣。據說他捉鬼的本領及威望要比神蒂、鬱壘高得多。至於其來歷，據《補筆談》卷三、《天中記》卷四、《歷代神仙通鑑》卷一四等書記載，鍾馗原來是陝西終南山人，少時即才華出眾，唐武德(618—627年)中赴長安參加武舉考試，僅因為相貌醜陋沒有中舉，於是惱羞成怒撞死在殿階上，唐高祖聽說後特別賜給紅官袍予以安葬。後來唐玄宗偶患脾病，請了許多醫生救牿，效果不佳，宮廷上上下下都很著急。一天晚上唐玄宗睡著後，忽然夢見一小鬼偷竊宮中財物沿著殿牆邊逃跑，唐玄宗急忙喊叫捉拿，只見一位相貌魁偉的大丈夫跑上殿來，捉住小鬼，刳目而吃之。玄宗問他是什麼人時，他回答說是“武舉不中進士鍾馗”。唐玄宗醒來後，第二天病就好了，於是請來畫匠吳道子將鍾馗的像畫了下來，所畫之像與玄宗夢中所見一模一樣，玄宗大悅，將之掛於宮門之上，作為門神。後來道教吸收了這種信仰，常將鍾馗視作祛惡逐鬼的判官，於是鍾馗便成了道教驅鬼捉鬼的神將。此外，鍾馗在民間亦廣為流傳，民間流傳有鍾馗嫁妹、鍾馗捉鬼、鍾馗夜獵的故事。
鍾馗捉鬼的故事，在中國民間赫赫有名。中國民間自有在門戶懸掛神怪之物，恐嚇妖魔，驅鬼辟邪的習俗，神荼、鬱壘由於會捉鬼喂虎，而被奉為門神，就是一例。又如《夢溪筆談》卷二十五：“關中無螃蟹。元豐中，予在陝西，聞秦川人家，收得一千蟹，士人飾其形狀，以為怪物，每人家的病虐者，則借去掛門戶，往往遂瘥。不但人不識，鬼亦不識也。”
3、秦瓊、尉遲恭是門神中的武門神，大約元代以後，才祀之為門神，然二人確為唐人。據明《正統道藏》中的《搜神記》和《三教搜神大全》及《歷代神仙通鑑》等記載，二門神為唐代秦瓊(秦叔寶)、(尉遲恭尉遲敬德)二將軍。相傳唐太宗身體不太好，寢宮門外有惡鬼耶魅號叫，六院三宮，夜無寧日。於是太宗將全部情況告訴眾大臣，秦叔寶上奏說：“臣平生殺人如摧枯，積屍如聚蟻，何懼小鬼乎！願同敬德戎裝以伺。”太宗准奏，夜晚讓二人立於宮門兩側，一夜果然平安無事。太宗嘉獎二人後，覺得整夜讓二人守於宮門，實在辛苦，於是命畫工畫二人像，全裝怒發，手執玉斧，腰帶鞭練弓箭，一如平時，懸掛在兩扇宮門上，從此耶祟得以平息。直到元代人們才沿襲這種做法，奉二人為門神。此前曾有過類似的記載，不過均未說明是此二人，如南宋佚名氏《楓窗小櫝》曰：“靖康以前，汴中家戶門神多番樣，戴虎頭盔，而王公之門，至以渾金飾之。”宋趙與時《賓退錄》雲：“除夕用鎮殿將軍二人，甲冑裝。”直到明清以後，書中記載才明確為秦瓊尉遲恭二人，如清顧祿《清嘉錄·門神》中雲：“夜分易門神。俗畫秦叔寶尉遲敬德之像，彩印於紙，小戶貼之。”清李調元《新搜神記·神考》：“今世惜相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神蒂鬱壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭秦瓊守門，疾連愈。”另據今人張振華常華《中國歲時節令禮俗》記載：“貼門神，歷史悠久園地方不同，時代不同貼用的也不同。北京多用白臉兒的秦叔寶和黑臉兒的尉遲敬德。至今仍有住戶這樣做，以祈人安年豐。”表明二神從受祀岍，至今仍然被人們所祀奉。
4、明清至民國期間的武將門神在全國各地各有不同，和北京民居中的門神在人物上是有區別的。如河南人所供奉的門神為三國時期蜀國的趙雲和馬超。河北人供奉的門神是馬超，馬岱哥倆，冀西北則供奉唐朝時期的薛仁貴和蓋蘇。陝西人供奉孫臏和龐涓，黃三太和楊香武。重慶人供奉明朝末期“白杆軍”著名女帥秦良玉。而漢中一帶張貼的多是孟良，焦贊這兩條莽漢子。
5、除以上幾個影響較大的門神外，舊時蘇州地區又曾以溫將軍、嶽元帥為門神。《吳縣誌》雲：“門神彩畫五色，多寫溫、嶽二神之像。”此“溫”神或謂晉代之溫嶠，或謂東嶽大帝屬下之溫將軍，“嶽”神即指岳飛。又有所謂文門神、武門神、祈福門神。文門神即畫著朝服的一般文官像；武門神除秦叔寶、尉遲敬德外，也有並不專指某武官者；祈福門神，即以福、祿、壽星三神像貼於門者。另外，又有一些地區以趙雲、趙公明、孫臏、龐涓為門神的。據清姚福均《鑄鼎餘聞》卷一載，道教則有專祀之門神，謂“宋範致能《岳陽風土記》雲：‘老子祠有二神像，所謂青龍白虎也。’……明姚宗儀《常熟私志》敘寺觀篇雲：致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。”應該指出，以上三個主要門神的相繼出現，並不完全表現為新陳代謝形式，即不都是新的出現後，就立即代替了舊門神的地位(只有部分情況如此)，而更多的則是新的出現後，舊的仍然沿用不改，或新、舊同時供奉。如前所述，宋陳元靚《歲時廣記》、宋高承《事物紀原》均說當時民間所奉的門神，仍為神荼、鬱壘，而此時已是鍾馗出現很久了。甚至到了清代，每逢元旦，貴戚家仍懸神荼、鬱壘。此見《日下舊聞考》卷一百四十七引《北京歲華記》，《清嘉錄》亦有所記。
6、其他：
老少太監門神：
門神為老少太監，分辨老少太監的方法主要是從面貌的不同來區分：年長的太監臉上刻畫出歲月的刻痕，年青的太監則面色圓潤。在服飾方面，由上而下依序為圓「領衫」、「束玉帶」、「蟒袍」，而腳穿的是「笏頭履」。所執的侍器，兩人亦有不同：年長的太監右手捧香爐，左手持拂塵；年輕的太監右手扶玉帶，左手捧著瓶花。民間俗稱二人所捧之侍器為「香、花」。
宮娥門神：
兩位宮娥頭上均作束髮，且打雙髻，髻下束有牡丹卷草花紋的「簪戴」，且耳下有垂珠的「耳墜」。在服飾方面，身披「披帛」飄帶，給人有一種輕盈的感覺；身穿「直領襖」，上有菱形花紋；衣著大袍，腹有「圍腰」加「束」，「束」下懸有「宮條」和玉佩流蘇。在所執侍器方面，左側的宮女左手捧桃果，右手執玉如意；右側的宮女右手捧高足的燈具，左手亦執玉如意。二位宮娥和老少太監所捧的侍器加起來，正好是民間喜用的四祥器：香、花、燈、果。
哼哈二將門神：
左邊門的門神伸出一指，嘴巴微張，像是在大聲喝道：「哈」。右門的門神則是翹起兩指，彷佛發出「哼」的一聲。他們就是著名的守護神「哼哈二將」。
加官進祿門神：
門神一人持「冠」，一人捧「鹿」，「冠」與「官」諧音，「鹿」與「祿」諧音，組合起來便有了「加官進祿」的意思。
富貴進爵門神：
門神則一人捧「牡丹」，一人捧「爵」，「牡丹」比喻富貴，「爵」比喻「官爵」，結合起來，便有「富貴晉爵」的意思了。
字匾門神：
演變成只有字匾，通常窮人家用字匾門神。
此現象說明，一種習俗形成後，是很難加以改變的。另一種情形是新舊門神同時供奉，前引《清嘉錄》卷十二所記最為典型。清李調元《新搜神記·神考》亦反映此情況，他說：
“今世俗相沿，正月元旦，或畫文臣，或書神荼、鬱壘，或畫武將，以為唐太宗寢疾，令尉遲恭、秦瓊守門，疾遂愈。”這些都反映出民間信仰的多樣性，道教只是因襲民俗而崇奉之而已。
【現今的門神】
解放後，人們科學意識增強，迷信意識淡薄，有些地方，便把劉胡蘭與趙一曼、董存瑞與黃繼光等，抗日戰爭、解放戰爭、抗美援朝戰爭時期的戰鬥英雄、民族英雄的畫像、逢年過節，貼在大門上。這樣以來，門神便不為門神，而演變為門畫兒了。
如今，門畫兒的張貼內容，更為廣泛。如彩繪福壽圖、五穀豐登圖，六畜興旺圖、工農建設圖、兒童歡樂圖、火箭騰空圖、十帥躍馬圖、擁政愛民圖、軍民聯歡圖等。
現在過春節，在民戶大門，還有不少張貼神荼、鬱壘，秦瓊與尉遲恭門神像和歷代武將畫像的，但與古時相比，其意義截然不同了，古貼門像，為敬神、拜佛、求福祈禱平安。今貼門像，表達的是對平安、幸福的嚮往與追求。
【不同類別的門神】
一、捉鬼門神門神多為神荼和鬱壘，金雞和老虎。傳說桃鬱都山有大桃樹，盤屈3000裡。上有金雞，下有二神，一名鬱，一名壘，並執葦索，伺不祥之鬼，禽奇之屬。乃將旦，日照金雞，雞則大鳴。於是天下眾雞悉從而鳴，金雞飛下，食諸惡鬼，鬼畏懼金雞，皆走之，天下遂安。更有說者，鬱壘二神捉到鬼後，縛以葦索，執以飴虎。北京人舊時在臘月二十三日後，便貼門神、飾桃人、垂葦索、畫虎於門上，門左右置二燈，象徵虎眼，以祛不祥、鎮邪驅鬼。
二、祈福門神這種門神並非門戶的保護者，專為祈福而用，中心人物為賜福天官。也有劉海戲金蟾，招財童子小財神。供奉、張貼者的家庭多為商界人物，希望從祈福門神那兒得到功名利祿、爵鹿蝠喜、寶馬瓶鞍、皆取其各、以迎祥祉。
三、道界門神北京民宅多不張貼，但在京道觀中有之，山門兩大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵道君。
四、武將門神武將門神通常貼在臨街的大門上，為了鎮住惡魔或災星從大門外進入，故所供的門神多手持兵器。如:刀槍劍戟、斧鉞鉤叉、鞭鐧錘爪、鐺棍槊棒、柺子、流星等。漢朝雲臺將，馬武，武藝高強，，人稱“武瘟神”和“漢太歲”銚期，併為左右武門神。北京居民院門口的武將門神多為隋唐名將秦瓊與尉遲恭。秦瓊又名秦叔寶，山東歷城人，武藝高強，人稱：賽專諸，似孟嘗，神拳太保，雙鐧大將，鐧打山東六府，馬踏黃河兩岸。尉遲恭，隋唐大將，武藝高強，日佔三城，夜奪八寨，功累封鄂國公。秦、尉遲二將幫助李世民打下天下建立大唐後，被封為開國元勳為什麼會充當民間的門神呢?
【北京地區的門神】
北京民居中供奉的除秦瓊，尉遲恭外，還有《水滸傳》裡的解珍、解寶、呂方、郭盛。因為北京的院落較大，佔地面積往往延至後面的衚衕。所以，在北京的住宅裡，還有一種專貼在後門的門神。不過北京民居的後門門神只貼一位，為什麼呢?因為後門一般多為單扇門。貼誰呢?多為捉鬼神鍾馗和大唐丞相魏徵。鍾馗是捉鬼神，可謂人人皆知，而魏徵之所以成為後門門神也有文字記載。小說《西遊記》中說：唐丞相魏徵斬了涇河老龍王之後，老龍王的鬼魂自覺委屈，便每夜進入內宮找唐太宗李世民索命。無奈宮門外有秦瓊，尉遲恭二將把守，老龍王冤魂自不敢從雙鐧雙鞭下走過，便轉至皇宮的後宰門，砸磚碎瓦。由於秦瓊和尉遲恭已在前門，故丞相魏徵只好親自持誅龍寶劍夜守後宰門，時間一長，老龍王的冤魂漸漸地衰落下去，魏徵手中那把誅龍寶劍便不再呈高揚之狀而垂立一側了。魏徵在隋唐演義中本是一文臣，最早在潞城縣二賢莊三清觀內當道長，後被民間奉為門神後，其像也仗劍怒目，一派英武氣概。
因為北京是座古老的城市和元明清數朝的政治、文化、商業中心,所以全國各地的文人、商賈、官宦、旅遊者紛紛來到北京，與他們的同時，他們家鄉的門神也隨至而到，以神佑他們平安。所以，在北京民宅的大門上，各地門神應有盡有。如：燃燈道人、趙公明，東漢的姚期、馬武，抗金英雄岳飛、韓世忠，最可愛的是京北密雲一帶供奉的門神竟是夫妻二人——楊宗保與穆桂英。總之北京住宅院中所貼的門神多取自中國古典名著中的英雄好漢，這些武藝出眾、仗義疏財、精忠報國的英雄，婦孺皆知，影響面廣，備受民間的崇拜。
【文官門神】
舊時，我國以文官作門神的不多，其中最有名的就是包公和文天祥。
包公：包公，即包拯，北宋廬州合肥人，宋仁宗時任監察御史，後任龍圖閣直學士、開封知府。他以廉潔清正、執法嚴厲、不畏權貴而深受老百姓的崇拜，包公在民間具有深遠的影響力。他主持正義、打擊惡霸、為冤屈者平反昭雪、扶植弱小，是老百姓保護神的理想化身。包公雖為文官，卻並非小白臉，戲臺、以及有關他的諸多文學作品，他都是以剛正不阿的大黑臉呈現在大家面前，而顯得分外威嚴。因此，用包公作門神，能驅除惡鬼、鎮壓邪氣，那些妖魔鬼魅必定是俯首貼耳、唯命是從的。
文天祥：文天祥，字宋端，號文山，江西吉安人。宋理宗四年進士，歷任湖南提刑、知贛州，後為右宰相。他奮勇抗擊侵略者，不幸被俘、英勇就義。文天祥為後人留下了許多慷慨悲壯的詩篇，他視寇如仇、抗戰到底、不屈不撓的大無畏的英雄氣概，作為門神，於國、於民都是十分貼切的。
祈福門神：古代門神，除了能驅除鬼魔、鎮守家宅外，後來，也出現了能成就功名利祿、福壽延年的福運門神。人們把文、武財神分別貼在左、右門上，意為“左招財”、“右進寶”。祈福門神的畫面，多是一些吉祥物。如：畫中的壽星，手持仙桃，面帶慈笑。
【井神】
井神管轄水域的範圍雖說較小，但它的重要性絕不亞於江河湖海諸神。古代，絕大部分居民的吃水、用水都是依靠水井，北方的許多農田用水也要靠井水來補充；舊時，人們認為天下所有的水都是相通的，何況井神？據《白虎通·五祀》中說，五祀者，謂之門、戶、井、灶、土，人們在很早的時候，就有祭祀井神等五種“家神”了。
祭井神的習俗各地差不多，一般在除夕封井。據說大年三十，井神要向東海龍王報告供水情況；而大年初一，上界神仙下凡要來檢查，因而，初一不能挑水，而初二挑水，也要供祀井神，以祈求全年用水充足。新打的井，更要舉行隆重的祭祀活動，以“接”井神。同時，誰家娶妻生子，也要祭井神，因為是新添人口，所以要向井神“報到”（戶口）。但孕婦是不能上井挑水的，一是怕衝撞了井神，二是怕由於過重的挑水運動而影響胎兒的健康成長。
井神一般沒有塑像、廟宇，人們就在井臺上舉行一個簡潔的祭祀儀式。而在北方一些地區，民間有祭奉水母娘娘的習俗，也有水母娘娘廟，傳說她是一位年輕的女井神。
【傳說】
民間最有名的井神，要數柳毅井的柳毅了。柳毅井位於洞庭湖君山龍口部位，原來井邊有一棵大橘樹，又叫“橘井”。據《巴陵縣誌》記載，橘井即柳毅傳書時入洞庭龍宮下水的地方。在唐朝儀鳳年間，書生柳毅赴京應考落第，回途中經過涇陽，路遇遍體鱗傷的牧羊女。柳問之，知是洞庭龍君之女，涇陽小龍之妻，由於受到涇陽小龍的虐待而流落於此。柳毅受龍女之託，來到洞庭湖，在君山找到橘井，直下龍宮，把小龍女的不幸遭遇告訴給了洞庭龍君的弟弟——錢塘龍君，錢塘龍君大怒，化身百丈赤龍，前去滅了涇陽小龍，接回了小龍女。後來，龍君招柳毅為婿，留他居洞庭水府，主管洞庭水府與人界的進出口——橘井。由此，柳毅就成為當地廣為傳頌的井神。
【城隍神】
中國民間和道教信奉守護城池之神《說文解字》曰：
“城，以盛民也”，“隍，城池也。有水曰池，無水曰隍”《周易》亦有“城復於隍，勿用師”之語“城隍”一詞連用，首見於班固《兩都賦·序》：“京師修宮室，浚城隍”城隍神的奉祀，古人有始於堯，始於漢，始於三國諸說，然所據不足，無可憑信。有史可徵者，約在南北朝《北齊書·慕容儼傳》載：北齊文宣帝天保六年（555）慕容儼鎮守郢城，被南朝梁軍包圍，梁軍以荻洪截斷水路供應，形勢危急
“城中先有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。於是順士卒之心，乃相率祈請，冀獲冥祐。須臾，衝風歘起，驚濤湧激，漂斷荻洪”這是關於城隍神顯靈護城的最早記載
唐代奉祀城隍神已較盛行《太平廣記》卷三百三“宣州司戶”條引《紀聞》稱，唐代“吳俗畏鬼，每州縣必有城隍神”唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。開元五年（717）張說首撰《祭城隍文》其後張九齡、許遠、韓愈、杜牧、李商隱等繼之。李陽冰、段全緯、呂述等撰有“城隍廟記”杜甫、羊士諤有“賽城隍詩”
唐代信仰城隍神已成習俗，以致“水旱疾疫必禱焉”五代十國時期，城隍神已有封號。據《冊府元龜》卷三十四《帝王部崇祀三》載：後唐末帝清泰元年（934）詔杭州護國廟，改封崇德王，城隍神改封順義保寧王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封興德保闉王。漢隱帝乾祐三年（950）海賊攻蒙州，州人禱於神，城得不陷，故封蒙州城隍神為靈感王
宋代城隍神信仰已納入國家祀典。據《宋史·禮志八》載：自開寶、皇祐以來，凡天下名在地誌，功及生民，宮觀陵廟，名山大川，能興雲雨者，並加崇飾，增入祀典，州縣城隍，禱祈感應，封賜之多，不能盡錄。宋趙與時《賓退錄》謂宋代城隍：“今其祀幾遍天下，朝家或賜廟額，或頒封爵，未命者或襲鄰郡之稱，或承流俗所傳，郡異而縣不同”趙與時還就聞見所及，列舉有廟額封爵的城隍神達數十個之多
元朝繼承宋的祀典。元世祖至元五年（1268）上都建城隍廟。至元四年，興建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神廟，設象而祠之，封曰祐聖王。元虞集《大都城隍廟碑》曰：“自內廷至於百官庶人，水旱疾疫之禱，莫不宗禮之”元文宗天曆二年（1329）加封大都城隍神為護國保寧王，夫人為護國保寧王妃，城隍夫人之封賜始見於此。元餘闕《安慶城隍顯忠靈祐王碑》記曰：“今自天子都邑，下逮郡縣，至於山夷海嶠、荒墟左裡之內，無不有祠”明代城隍神信仰趨於極盛。洪武二年（1369）封京都城隍為承天鑑國司民升福明靈王，開封、臨濠、太平、和州、滁州城隍亦封為王，秩正一品；其餘府為鑑察司民城隍威靈公，秩正二品；州為靈祐侯，秩三品；縣為顯祐伯，秩四品都、府、州、縣城隍各賜王、公、侯、伯之號，並配製相應的袞章冕旒。朱元璋敕封城隍的用意，據明餘繼登《典故紀聞》卷三載，太祖謂宋濂曰：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，則不敢妄為”洪武三年，又定廟制，府州縣城隍廟與各地官署正衙高廣相當《大明會典》卷九三載每歲仲秋祭都城隍神，“遣官詣廟致祭，國有大事則告”明代府州縣新官到任，必先宿齋城隍廟，以與神誓；並稱城隍神於冥中司民命，且有監視糾察官吏之任
清代亦崇祀城隍神。據《清史稿·禮志》載：清都城隍廟有二，一在北京，一在瀋陽。清初定製，凡祭三等，城隍為群祀之一。清承明制，以城隍主厲壇，每歲仲秋祭都城隍
每月朔、望有司詣都城隍廟上香，二跪六拜，暘雨愆期則禱
從隋唐開始，逐漸以“正人直臣”或被認為有功於民者為城隍神。《通典》卷一百七十七“襄陽郡”條引鮑至《南雍州記》雲：“城內見有蕭相國廟，相傳謂為城隍神”
《太平廣記》卷三百三“宣州司戶”條載，宣州司戶死，引見城隍神，府君曰：“吾即晉宣城內史桓彝也，為是神管郡耳。”宋趙與時《賓退錄》卷八雲：城隍“神之姓名具者，鎮江、慶元、寧國、太平、襄陽、興元、復州、南安諸郡，華亭、蕪湖兩邑，皆謂紀信；隆興、贛、袁、江、吉、建昌、臨江、南康，皆謂灌嬰；福州、江陰，以為周苛真州、六合，以為英布；和州為范增襄陽之谷城為蕭何；興國軍為姚弋仲；紹興府為龐玉…鄂州為焦明…台州屈坦…筠州應智頊…”AF時代愈後，所祀之人愈多。明清時期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者
民間奉祀城隍最初以為城池、地方的保護神，前引《北齊書·慕容儼傳》所記城隍幫助慕容儼退梁軍，即是一例。稍後人們又奉城隍為主管陰司冥籍之神，《茶香室叢鈔》卷十六謂：“《太平廣記》引《報應錄》雲：‘唐洪州司馬王簡易，常暴得疾，夢見一鬼使，自稱丁郢，手執符牒雲，奉城隍神命來追，王簡易即隨使者行，見城隍神。
神命左右將簿書來檢，畢，謂簡易曰：猶合得五年活，且放去’是唐時城隍之神，已主冥籍，如今世所傳矣”道教至遲在唐代即奉祀城隍。它因襲民俗，亦視城隍為保護地方、主管當地水旱疾疫及陰司冥籍的神靈。
城隍的觀念源自道教，其後與儒教結合相互影響。最早記載城隍的是《周易》：「城復於隍，勿用師」。最早祭城隍只築土壇，無廟無像。正如《鳳山縣誌‧祀典志》所載：「城隍廟無專祭，而水旱、疾疫必禱之，致敬、宿齋必告之；故立之廟，使神有所憑依也。」。設置城隍廟祭祀，大抵從道教成為民間信仰才出現。
城隍崇拜可追溯到周朝，是除夕要祭祀八個神之一——水庸。據《禮記》所載，古代皇帝祭祀「八蜡」中的「水庸」，就是祭祀城隍。相傳三國時代的吳國曾建城隍廟；另在《北齊書》記述，北齊大將慕容儼就曾於郢城拜城隍神祠而戰勝了南梁敵軍。而《隋書‧五行志》記載：「梁武陵王紀祭城隍神，將烹牛，忽有赤蛇繞牛口。」由此可知，在南北朝的城隍普遍為民間信仰。
由漢代開始，城隍的祭祀活動不斷提升，更尊封已死功臣為城隍，其中有：霍光和紀信等。唐代祭祀城隍為求晴祈雨、招福避禍、禳災諸事，已出現祭城隍文。撰文的不乏著名人士，其中有：韓愈、杜牧和李商隱等。到宋代，由於祭祀城隍列入國家祀典，故城隍廟普及各府、州和縣。北宋歐陽修所寫的祭城隍文：「雨惟神有靈，可與雨語，吏竭其力，神佑以靈，各供其職，無愧斯民」，顯示了當時官吏們對城隍的敬重和互賴關係。其後的元朝，除在京都建城隍廟外，更封城隍為「佑聖王」。
到明代時，明太祖對城隍特別崇敬，曾親詔劉三吾：「朕設京師城隍，俾統各府州縣之神，以鑑察民之善惡而福禍之，俾幽明舉，不能倖免。」明太祖更冊封京都、府、州、縣四級城隍，各級城隍神都有不同爵位和服飾，各地最高官員需定期主祭。及至清代，祭城隍同樣列入祀典，城隍的地位更崇高。但凡新官到任前需到城隍廟齋宿；上任日，更需在城隍前完成祭禮才能就任。由此觀之，城隍的職能隨時代變遷，已由起初有求必應的神明轉變為地位超然的國家和地方守護神。
「城隍」這個名詞最早的文獻記載，可以追溯到《周易．泰封》：「城復於隍，勿用師」；《易經》中又言：「城復於隍，其命亂也」，在這裡所說的「城」是指「城廓」、「城壁」、「城牆」，「隍」則是「城塹」，指城外護城的壕溝，也就是指「護城河」，「城隍」的意義就是防守城池的護城河。其意是指如果城牆傾覆時，是為亂兆，為政者應應息武止戈，不可窮兵牘武。
《梁書．陸襄傳》中也曾記載陸襄曾率領城中百姓官史一起修城隍的事情。
在《禮記》中則記載：「天子大蜡八，水庸居其七」，句中即說明了古時的天子有八種重大的祭祀活動，此蜡祭包含「先嗇」、「司嗇」、「農」、「郵表畷」、「貓虎」、「坊」、「水庸」、「昆蟲」等八類。鄭玄注：「水庸，溝也。」，《陔餘叢考》巻三十五：「水則隍也，庸則城也。」，所以城隍是由「水庸」神演化而來，由城池的守護神而變成了城市的守護神，在周朝天子就有祭城隍的儀式，所以「城隍神」在當時就是一種「建物神」，人們將城隍視為保護地方的守護神。
在上古時代，只有天子可以祭祀城隍，當時祭祀的方式只築土壇，並無塑神像或建廟，且每年有春、秋二祭，清孫承澤撰的《春明夢餘錄》中說：「蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年（西元239年）間……」，是有關城隍廟中最早的記載。
清代趙翼所寫的《陔餘叢考》中說到：「《北齊書》的〈慕容儼傳〉有記：「城中有神祠一所，俗號城隍神，公私每有祈禱。」可見在南北朝時代，民間就有了城隍爺的祭祀行為了。
到了唐代以後，城隍已漸變成冥神，並具人格化了，祭祀城隍神更為普遍了，韓愈、李商穩、張說、張九齡、杜牧等文人都有撰祭城隍的文章，主為祈雨、禳災的祭祀行為。
五代的唐愍帝清泰年間，城隍爺地位更高了，被封為王爵，各地尊稱為「城隍爺」。
到了宋代城隍信仰已是民間非常普遍的信仰了。
元代文宗天曆年間，朝廷讓城隍爺配享夫人
到了明代明太祖朱元璋更是信奉城隍爺，傳說中這和朱元璋未當皇帝前，曾宿身於土地公廟有關，而城隍爺更是土地公的頂頭上司，故特別推崇，故封京師城隍為「帝」，開封、臨濠、東河、平滌四地城隍為「王」，各府城隍為「威靈公」，各州城隍為「綏靖侯」，各縣城隍為「顯佑伯」
洪武三年，朱元璋再度下詔，封京師城隍為「都城隍」、府之城隍稱為「府城隍」；縣之城隍則稱為「縣城隍」，此時城隍神謂和朝廷官制相仿。
到了洪武二十年，清廷更將城隍廟之規格更往上推，將各級的城隍廟比照官署衙門規格，此時城隍神地位更確立了陰間的地方行政長官。
在清代同時也訂出祭祀的禮儀，對城隍推祟極備，也讓城隍成為協助人間官吏的重要陰間力量。
雍正二年春秋二祭時，風雨雷雨之神位置於祭壇之中，當地山川之神居右側，城隍爺則位左側，祭祀之禮後，並共同奉祀於城隍廟內。
各級地方官吏於上任就職之前，則須先至城隍廟上香，在每月的朔、望之日也須至城隍爺前上香，一方面表示對城隍的尊重，另一方面也希望城隍爺也庇佑眾生，也能以其神靈協助其處理地方事務。
【城隍的民間傳說】
清代《新齊諧》記載：雍正年間，有一位少年謝生，住在城隍廟裡讀書。一天夜裡，他聽見一個小偷對著城隍禱告說：“今天晚上你如果保佑我偷盜成功，明天一早我就拿三牲來祭奉你。”。謝生想：城隍是神，公正嚴明，不可能為了區區三牲而去保護小偷的。怎料，第二天清早，小偷果然拿著三牲前來祭奉城隍，這可把謝生氣壞了，於是，他寫了一篇文章，大罵城隍的貪贓枉法。夜裡，城隍託夢給謝生的老師，說要懲治謝生。老師懼怕城隍的威嚇，就把謝生的文章燒燬了。誰知，城隍託夢給老師，原本只是嚇唬一下謝生的，而老師當真把文章燒了，卻正好遇見路神經過，路神把此情況報告給了東嶽大帝，東嶽帝就撤了城隍的職。過了幾天，災禍降臨到了謝生身上，謝生不治身亡。廟裡的道士按照東嶽帝的指示，把原來的城隍像扔了出來，再按謝生的模樣搠了一個新的城隍供奉在廟中。
【黃巾力士】
道教傳說中一種護法降魔、力大無窮的仙吏，多聽命於更高一級的神將，具體數目不詳，每位神將因為法力不同所能驅使的黃巾力士數目也不一樣。最常見於《封神演義》。
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