有心對人即會無心對己，無心對己便會有心對人，大慈大悲就是要徹底有心對人、無心對己，慈悲為懷，常想他人之所想，常幫他人之所急，常施他人之所需。
需要注意，“慈”與“悲”其實是相反的兩個字，應當分開來解。從兩個字的字形結構來看，它們都是上下結構：“慈”就是“茲”、“心”——意為有心；“悲”就是“非”、“心”——意為無心。“慈悲”就是此心非彼心，有心而無心，“大慈大悲”就是指完全的有心，完全的無心。
“有心對人”即為“慈”，因而我們就很容易理解“慈母”的概念——母親把所有的心都放在子女身上。而“無心對己”則為“悲”，“悲”就是徹底的無心——無自我之心，也就是完全、徹底的全我——一體我、無分別我。因此，悲願就是一個徹底無我的願望。
世間有的人人格高尚，又很有慈愛之心，想要救濟貧困的人，只要貧困的人去依靠他，就會得到他的救濟照顧；同樣的，我們稱念“南無阿彌陀佛”，就可依靠阿彌陀佛，得到阿彌陀佛的照顧。何況彌陀的慈悲是，即使我們不曉得唸佛，沒有意願依靠他，阿彌陀佛一樣很懇切的一直在我們面前，甚至跟我們合掌，要求我們、拜託我們，希望我們稱念他的名號，依靠他，讓他救度到極樂世界去，這就是“南無阿彌陀佛”，也是所謂“大慈大悲”的地方。所以佛教各種法門當中，真正可以稱為是大慈大悲、救苦救難的，說起來就只有“一佛一法一淨土”的“南無阿彌陀佛”。
要懂得付出與分享，人生才有意義。我們不應該對身邊的人和事都漠不關心。倘若你認為我們身邊的人只是與我們毫無關係的陌路人，那你錯了。實際上，我們身邊的人跟我們是一樣的，是與我們關係最密切的另一個人。
為什麼這麼說呢？因為生命的真諦是：人類本自同根生，我們每個人只不過是屬於博大的生命之樹中的一個小小的分支而已。而我們身邊的人就是每一個與我們有一個共同根源的分支。
因此，當身邊的人陷於困境時，我們要懂得如何奉獻自己的力量。這並不是讓你無條件地與他分享你的所有，而是要讓我們的生命在某種程度上映照出我們的人格與靈魂的和平。
以慈悲之心，靜觀一切，然後會發現，佛是眾生，眾生是佛，我是眾生，眾生是我，我們所看到的一切，是千千萬萬的眾生之相，也是佛相。人世間本無苦海，心中有苦，則有了苦海。心中無苦，則脫離了苦海。人生苦短，何以解憂，慈悲為懷，處處極樂！
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