《西遊記》是中國四大名著之一，其豐富而有趣的神話故事為世人所喜愛，一點不誇張的說，我們所熟知的神話人物和稱呼大都是從其中而來的，比如“如來佛”一詞，由於孫悟空大鬧天空，各路天神都拿他沒有辦法，最後還是到西天去請的如來佛祖，才降服了妖猴。
可根據我自己的學知，“如來佛”這個稱呼本身就是不標準的，直接這樣喊可以說是錯誤的。
我們大家知道唸佛號，念南無本師釋迦牟尼佛、南無阿彌陀佛、南無藥師佛、阿彌陀佛，可大家有聽過南無如來佛麼？沒有吧，為什麼呢？
因為“如來”和“佛”一樣，他們都是佛的名號，本來佛有很多種名號，簡略為十種名號（出自《佛說十號經》）：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解無上士、調御丈夫、天人師、、佛世尊。
如來和佛都是稱號，就像我們稱呼**老師，老師是一種統稱，然後才有張老師，李老師，因此我們大家所俗稱的“如來佛”或“如來佛祖”都是不標準的一種念法，那標準的唸佛是什麼呢？
我們可以念“釋迦牟尼佛”或“釋迦牟尼如來”，其他稱號亦復如是，最通俗的念法還是**佛。
當然《西遊記》本身不是佛法類的書籍，我個人猜想可能是吳先生故意混淆這個概念，以避免世人真的對號入座，在談論的時候造成對佛法的不尊重吧。
那麼新問題又來了，既然如來和佛都是稱號，那《西遊記》裡面的佛祖到底是哪位呢？
我專門查了一下原著，第七回“八卦爐中逃大聖 五行山下定心猿”，文中寫到：
西遊記 第七回“八卦爐中逃大聖 五行山下定心猿”
有過一定佛法知識的同仁一定知道，阿難、迦葉尊者等都是釋迦牟尼佛的徒弟，因此西遊記中的如來佛指的應該就是釋迦牟尼佛了，而釋迦牟尼佛是我們這個娑婆世界的佛，但文中“西方極樂世界”的表述也是有問題頗多的，因為西方極樂世界的佛是阿彌陀佛不是本師釋迦牟尼佛，因此，《西遊記》中的這一段和其他相關描述也只能權當文藝作品來看看了，大家千萬不要搞錯了哦！
那佛的十大名號都是什麼意思呢？
[一、如來] 如來之義有三。謂法身、報身、應身也。金剛經雲：無所從來，亦無所去。此法身如來也。轉法輪論雲：第一義諦名如，正覺名來。此報身如來也。成實論雲：乘如實道，來成正覺。此應身如來也。
首先不得不提到“如來”，這也是我們大家最熟悉的一個名號，我們不得不承認這個名號的翻譯真的是很妙，如來，好像來過，又好像不在；《金剛經》上…佛自己下的註解：“無所從來，亦無所去，故名如來。”無來也無去，換句話說，不生也不滅，不動也不靜，當然無喜亦無憂…都是平等，永遠存在，這個道理就是如來…他永遠在你這裡，永遠在你的前面，只要有人一念虔信，佛就在這裡。
《成實論》雲：「如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來」）佛與眾生皆具足真如之性。然唯有佛是實證此真如之性者。因己親證此真如之性，所以方可乘此真如之性而來此世間。然而，因是乘真如之性而來，故實「無來」；雖「無來」而現「有來」，這一點很容易使一般人困惑，故我再進一步解說：因為佛是乘真如之道而來，然而真如之性是無來無去的；故如來乘真如之道而來，即實無來；「性」上雖無來，而「相」上仍現有來。「如來」乃代表佛之大智大悲：如來以依真如之性而「實無來無去」，這是佛自證境界的「大智」，而佛「現有來」則是佛的「大悲」― 以大悲而現於世，度化眾生。是故如來之來去，實如鏡中花、如水中月，雖無來而亦現有來相（猶如鏡中雖實無花，而現有花相；水中雖實無月，而現有月相。鏡中花、水中月之體，了不可得，不得謂有，亦不得謂無，離於有無，絕一切名言思議，是即如來法身）; 以為成就一切眾生故，起於大悲，而現有來去之相。是故為佛弟子，應生如是信解，謂如來已證入真如不生不滅、實無來去之本性，而能依於無盡大悲本願，為諸眾生現於來去，故得號為「如來」，此即一切佛果功德之總體（或總號），亦是佛之究竟大乘密語密義之所在。無量佛之本、跡，悲、 智，盡攝其中。若了佛之本懷，即通佛心宗，即真佛子，從佛口出，從法化生，決定大乘，無復魔事。
[二、應供] 謂萬行圓成，福慧具足，應受天上人間供養，饒益有情，故號應供。
「應供」之梵文為「阿羅訶」Arhat，其義為一切天與人皆應供養；因為佛成就了無量功德，為一切眾生之良福田，所以一切世問皆應供養。然而眾生供養佛，實在不是因為佛需要眾生的供養，而是佛為了成就眾生，且令眾生得以修「舍」。「舍」即是佈施，可成就擅波羅蜜，此乃修行菩薩道中最主要的一門，故檀波羅蜜居六波羅蜜之首。舉要言之，菩薩從初發心開始，乃至於成等正覺，甚至在成等正覺之後，於無量劫中，都還是在修行檀波羅蜜，以檀波羅蜜為首要，一切諸佛菩薩皆同此行。因此，佛如來為了接引眾生入菩薩道、行菩薩行，乃至究竟成等正覺，與佛如來一般無二，是故教示眾生供養如來。是故，為了成就眾生「能捨、不貪、不吝」之心，終而能成就「廣利一切眾生」之心，才是如來「應」眾生「供」養的真義。又，佛雖然明白地教敕佛弟子應該供養如來，乃至應供養三乘賢聖，但佛弟子於供養時莫作是念，莫以為佛真的需要我這一飯一食、一花一果之供，這些供養品，佛實不需，因為佛已證金剛不壞法性之身，早己不用此欲界粗陋的段食，不但佛不用，連三乘聖人也都不用；不但三乘聖人不用，即連色界天的天人亦都不用欲界段食，而色界、無色界天人仍在凡夫位，更何況聖人？是故當知，佛世尊勸世人應供養如來，純然是為了給眾生一個修福田、種善根的機會，以此善根因緣，得近佛道，得修菩提。
[三、正遍知]（亦名正等覺），謂具一切智，於一切法，無不了知，故號正遍知。以一切法平等開覺一切眾生，成無上覺，故號正等覺。
「正遍知」之梵文為「三藐三佛陀」Samyaksam˙ buddha。「正」即不偏不倚，「遍」即普遍，「知」即知覺· 覺悟。正遍知亦稱「正遍知覺」，又名「等正覺」。佛之所以得稱為正遍知的原因，是佛於三世、十方一切世界之有情、無情、聖、凡、 因、果，皆得正遍知覺。佛此知覺為相對於菩薩、聲聞、與凡夫而言；如經上所說：「正」是對待於二乘而言，以二乘行人雖亦有覺，但其覺悟不是最正的，以其趨於偏空故。如來知覺之「遍」是相對於菩薩而言，指菩薩的覺悟雖然是正的，但並非普「遍」，無法如佛一樣於遍三世十方無所不知，所以菩薩尚未達無上覺之果德。一切賢聖中唯有佛獨得正遍之智，故名正遍知。至於「知覺」二字，則相對於凡夫外道的不知不覺。
[四、明行足] 明即三明也。行足者，謂身口意業正真清淨，於自願力，一切之行，善修滿足，故號明行足。
「明行足」之梵文為「鞍侈遮羅那三般那」Vidyācarana-sam˙ pa-nna
「明」是三明，「足」是具足；此指佛於三明六通悉皆具足。順便提及，三皈依文中的「皈依佛，兩足尊」，其中「兩足」並非指兩隻腳。這個「足」字也是具足之意，「兩足」即是兩種功德！「福」與「慧」― 悉皆具足。「皈依佛，兩足尊」之義為：以佛之福與慧都具足圓滿，所以我們歸投依止他。「三明」是：天眼明、宿命明、漏盡明。另外，與三明類似還有所謂的三通，即天眼通、宿命通、 漏盡通（這是六通中的三項，六通為除此三通外，再加：天耳通、他心通、 神足通）。「通」與「明」的比較是：「通」的層次較低，而「明」則較高；三明於論典中又稱「三達」。「通」表示能知道有某事於某地、 某時發生，而「明」則不但知道其事，且更進一步了知其事之前因後果、一切有關之因緣等。以上是解釋「明」與「通」的差別指自修成就道果，「行」是指教化眾生，令眾生亦得成就道果他之行皆已具足成就，故佛得稱為「明行足」
[五、善逝] 善逝者，即妙往之義也。謂以無量智慧，能斷諸惑，妙出世間，能趣佛果，故號善逝。
「善逝」之梵文為「修伽陀」Sugata其義為好去。「逝」為逝去之意；善逝義指如來離去此世問時，為入於涅盤法性，故其離去為善境界。大智度論雲：「好去者，於種種諸深三摩提、無量諸大智慧中去。」反之，眾生報盡命終離去之後，多半還是回到六道之中，盲盲目目、糊裡胡塗地輪轉不息，受苦無盡，故稱不善逝。又，佛如來所證的境界是「乘真如法性而逝」，因為真如法性為至善之境，故稱為「善逝」。「善逝」這個名號，恰與佛的第一個尊號「如來」成為一對。「如來」指佛來此世間之真實相狀，「善逝」則指佛離此世問之真實相狀！一來一去：「如來」是指雖無來而現有來，以乘真如之性而來，故實無來；「善逝」是乘真如之性而去，而實無去。因此，「如來」與；接著，「明」是，而佛於自修及化「善逝」之實義為：來而無來，無來而來；去而無去，無去而去。有人問：佛涅盤後，生為眾生的我們應如何處？佛為何如此不慈悲要入涅盤，為何不度眾生，舍眾生而去？問這些問題的人，之所以有此種種疑問，是因為不瞭解佛實乃乘真如之性而去，以乘真如之性故，而實無去；故不應言佛實有去，佛實有入涅盤。若了此深義，則知佛實常住，永無涅盤故（亦即：「佛常在你身邊」）。簡言之，「如來」與「善逝」這一對聖號，其精義即是「無來無去」，以第一義諦言之，不但佛身是不來不去，不生不滅，乃至一切法亦復如是無來無去、不生不滅，究竟同於「如來」之性，同於「善逝」之性，同於真如之性！以皆真如所現故。
[六、世間解無上士] 世間解者，謂世間、出世間因果諸法，無不解了也。無上士者，謂業惑淨盡，更無所斷。於三界天人凡聖之中，第一最上無等，故號世間解無上士。
「世間解」之梵文為「路迦憊」Lokavid。「世間」有有情世問」及「無情世問」兩種，「解」之義為知解；「世問解」指一切世問之事理、因緣果報等，佛皆了知，以如來已證得一切智智，故所有世問一切凡聖、染淨、事、理、因緣果報、本末、究竟，佛悉知悉解，故得號為世問解。
無上士之梵文為阿耨多羅Anuttara。「士」有四種，即：下士、中士、上士、無上士。下士為聲聞，中士為緣覺，「上士」（或「大士」）為菩薩，「無上士」即佛，以佛於一切眾中為無上故。觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩等一切大菩薩皆稱為大士；然一切世問唯佛最尊、最貴、 最上，世間無有如佛者，故佛稱無上士。「無上士」或單譯為「無上」。
[七、調御丈夫] 謂具大丈伕力用，而說種種諸法，調伏制御一切眾生，令離垢染，得大涅盤，故號調御丈夫。（梵語涅盤，華言滅度。）
「調御丈夫」，又譯為「調御師」，其梵文為：“富樓沙‧曇藐婆羅提”Purūs˙a-damya-sārath。一切眾生之煩惱，佛皆能調伏之。經中贊佛雲，調御乃調伏、曇藐婆羅提」降伏之義；指「調御大調御，能調無不調」，故稱佛為調御丈夫。又，「調」者調解也，「御」者駕御也。調御亦有開化、教化之義，謂一切眾生佛皆能調伏、教化，令至於善道。
[八、天人師] 謂非獨與四眾為師，所有天上人間、魔王外道、釋梵天龍，悉皆歸命，依教奉行，俱作弟子，故號天人師。（四眾者，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷也.）
天人師之梵文為「舍多提婆摩菟舍喃」 。Śasta -deva-manus
「天人師」之義，依文字表面，即「佛乃天人之師」。關於這一點，有些人有這樣的疑問：眾生界共有六道，為何說佛只是天與人二道之師？難道佛非其它四道之師？須知這稱號只是舉其要者，而概括其餘，在佛法的名相中稱為「以簡攝繁」或「以上攝下」。因為六道之中，天與人二道之眾生業障較輕，善根較具足，相對於其它四道而言，比較容易修行佛法，故舉天人二道而攝其餘，因而稱佛為「天人師」。再者，事實上，毫無疑問地，佛之大慈大悲，普及一切眾生界，因此佛實為一切眾生、一切世問之導師，這是無庸置疑的。
[九、佛] 佛，梵語具雲佛阤，華言覺。謂智慧具足，三覺圓滿，故號為佛。（三覺者，自覺、覺他、覺行圓滿也.）
佛之梵語為Buddha，義為覺者、開悟之人。
[十、世尊] 謂以智慧等法，破彼貪嗔痴等不善之法，滅生死苦，得無上覺，天人凡聖，世間、出世間，鹹皆尊重，故號世尊。
「世尊」之梵語是「薄伽梵Bhagavam˙」，此世尊為得無上正等正覺之薄伽梵也。
閱讀更多 身邊的佛法 的文章
