一輩子只要抓住一句佛號，就對了，淨空法師開示。平心而論，我有這個能量嗎？眼見色是不是真在色裡面，不分別好醜，不執著邪正，能不能做到？做不到，一天到晚還是這些雜念，那就是造輪迴業。每天累積的不是淨業，是染業，愈染愈深。為什麼？對於假的當做真的。什麼是假的？身體是假的，我們為身體操多少心。
海賢老和尚給我們做榜樣，一百一十二歲，對身體從來沒有操過心。為什麼？他只有一個願望，每天念著往生淨土，除此一念沒有第二念。雖然常常跟阿彌陀佛見面，也常常求阿彌陀佛，帶他到極樂世界去。他自己說了，阿彌陀佛不帶我去，說我修得不錯，在世間多住幾年，給世間學佛人做個好樣子。
論他往生的資格，早就有了，我覺得他具足往生的條件，應該在二十五歲左右。他二十歲出家，我相信不超過五年。功夫成片了，功夫成片跟阿彌陀佛就有感應。他有壽命不要了，阿彌陀佛會帶他到極樂世界去。
阿彌陀佛要留他，在世間做個好榜樣，他到底具足什麼條件？很簡單，他有慈悲心，他有愛心，他能愛護一切眾生，這是第一個條件。第二個條件，他真正做到了以戒為師、以苦為師。他持戒就是這一句佛號，一句佛號圓滿一切戒律。不怕苦，願意吃苦。看到享受他不滿意，一生從來沒有看到，他有不高興的時候。只有一次你看到他板著面孔，那是為什麼事情？
一百一十二歲的生日，這些在家居士們，在來佛寺為老人慶生，做了一桌菜。他看到很不滿意，一口也沒吃，板著面孔，這是從來沒見過的。最後他還是吃一點，什麼芝麻拌麵條，很簡單。那個不願意，不希望他們這麼做法。這是持戒，以苦為師。苦在他來說歡喜，他不以為苦。看到眾生每天大吃大喝，他起他的慈悲心，那真苦，那是造業。
你看他看人在一起吃飯，看到人家碗裡菜，米飯掉到地下，把它撿上來吃掉，老和尚歡喜。他說你曉得嗎？你這一粒米不願意糟蹋，一滴水不願意糟蹋，這是積多大的福德。福從哪裡來？福從這來的。節儉來的，一點都不浪費。農村裡頭沒有自來水，對用水很節省，不浪費。洗臉都是用小盆，不用大臉盆。惜福，真的要學。
《無量壽經》所說的他全做到了，全表演給我們看。我們要細心去觀察，我們在日常生活中要留意，要給人做好樣子。掉到地上不要怕髒，老和尚就這麼吃掉的。我們知道，自性是真正的無量光、無量壽，無量無邊的德能，統統不在外面。智慧不在外面，福報不在外面，德能都是自己。
自性本來具足的，所以是平等的，沒有哪高哪低的。顯示出不平等，那是我們迷失自性有厚有薄。羅漢、菩薩他們迷得薄，所以看起來有智慧、有德行，佛是證得圓滿。六道輪迴的眾生迷得深，不知道因果，自以為是。天天造業自己不曉得，這叫可憐憫者。世間可憐沒有比這更可憐的，我們一定要知道。
人有生決定有死，不要怕死，死了以後到哪裡去，這是個大問題。這比什麼都重要，這才是人生第一樁大事。我們今天有緣遇到淨宗，遇到阿彌陀佛，這個緣無比殊勝。縱然我們造了五逆十惡的罪業，必定墮地獄，遇到這個法門還有救。只要真信切願，一心專念，分秒必爭，你的業障全消掉了，極樂世界成就了。
身體是假的，當然不能糟蹋它，但是也無需要過分的去愛惜它。愛惜它，養成這個習慣，出不了六道輪迴。為什麼？增長身見。身見是五種見惑裡頭第一個，你這個身丟不掉。丟不掉是什麼？脫離不了輪迴，麻煩在這裡。身體不要了，不去想它，證須陀洹果。須陀洹果是小乘初果，雖然是初果，他是聖人，他不是凡人。為什麼？他決定不墮三惡道。
天上人間七次往返，證阿羅漢，就超越六道輪迴了。凡夫身見沒破，在六道里頭沒有超越的時間，這個無期是無量劫，多可怕！那我們怎麼辦？像我這個年歲了，住這個世間不會長久，應當念念都是阿彌陀佛，念念求生淨土。沒有別的念頭，沒有別的擔心，統統能放下。什麼時候放下？現在就放下。決定沒有一樁事情放在心上，放在心上就這一句佛號，其他的不聞不問。
只要把這一句佛號抓住，就行就對了。其他的《金剛經》上所說的，“法尚應舍，何況非法”，法是佛法，佛法都舍掉了，非法是世間法，更要放下。
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