靈脩體系的人，常常說到"小我"，那麼，小我到底是虛幻還是實有？是空還是有？如何對待小我？小我，好比你昨夜做夢夢中的我；你昨夜夢中的我，是有還是無？智者們的回答常常是：非有非無。為什麼說非有非無？夢時即不無，所以非無；醒來即不有，所以非有。它是虛幻的還是實有的？小我即自我，從究竟來說，它是虛幻的，不可討論的。不可討論是因為它本就不是真的有，本就不是有實體的存在。
當你迷惑，小我出現；當你清醒，小我消失。出現並不是真出現，消失並不是真消失，為表達的需要，一切只是名義上那麼說。迷惑又稱入夢，清醒又稱醒來。入夢，並非僅僅發生在夜晚，白天陷入妄想也稱入夢。凡是撇開現實進入頭腦故事的時刻狀態，都稱入夢；從頭腦裡出來，看到眼前的現實存在，都稱醒來。醒來即不見小我，入夢便小我幻生。
小我是怎樣產生的？入夢，一念妄想；小我是怎樣消失的？醒來，覺光普照。實際上小我的確不可討論，因為"小我"這種東西，就像烏龜身上的毛，兔子頭上的角一樣子虛烏有。本不實際存在的東西討論它，必然落入玩笑戲論中去。不但關於"小我"，人們所探討的許多事物都是這樣。開智的聖者常常不多說話，就因為是他們不想再和世人們一樣，去參與討論那些本不存在的事物，徒添一些夢話和戲語。
智者們開口說話，多是因為人們需要。不然，他們可以和天地同壽而保持一言不發。語言不是他們的需要，他們無需要。他們只是被需要、被活著、被呼吸、被思想，被感受等等。對智者而言，他們的小我就如鏡中花、水中月一般，一點兒也不會超出這個。那是一個念頭，它們等同於念頭。念頭是小我的百千萬億化身。通常情況下，小我就將自己化身為百千萬億念頭匿藏其中，直到它以"我"的形式出現。小我顯化充其量只是一個念頭，除此之外它還能是什麼呢？
在和光同塵的日子裡，在光音天裡，智者的小我變成美麗的飛天和滿天的星雲；而智者則變成光音天全體，或宇宙全體，那是一個完滿的存在。完滿到你一法不缺，一物不欠。在光音天或過和光同塵的日子久了，你想不起小我的存在，你只天天見到佛國裡的眾妙相菩薩，天天和她們生活在一起，作伴侶，作同修，作佛眷法侶。你體會"何其自性，本來清淨；何其自性，本自俱足；何其自性，能生萬法；何其自性，本不動搖"等五何其。佛經裡的境界不是神話，當你體會到時，那是你的現實。
小我的本質雖不是真實存在，但它能引發你穿過一重重夢幻，作一系列的真相探索，到達再也不被任何假象所欺騙之地。所以，從這個意義上說，小我雖不真，但它卻是佛菩薩向你發出的邀你去往彼岸的信號，是自性本身運轉所攜帶的軟件、系統或程序。智者最初重視小我，但不被它迷惑。所以，以正確的態度對待小我，是修行之初最重要的事情之一。正確的理解、認識和對待小我，能夠引導你修行之初少走很多彎路和不內耗。
不要和小我糾纏，任何和小我糾纏的行為都是一種上當。和小我打交道，但不和小我做生意；傾聽小我的需要，但未必就相信它；允許小我翻跟頭，但不跟它一起胡鬧。就將小我視為一個夢中的人物，只不過它是隨時出現在白天的。小我，沒必要讓它吸引你那麼大的精力和注意力。讓小我過它的日子你過你的，而一邊體會夢境一邊體會清醒，經驗和享受生命這種美好的現象。
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