譚孝生
格物出自《禮記·大學》，原為格物致知。胡適藉助現代科學的興起，將之比喻為科學方法，即作為種研究知識的方法來看待，同時，他也提到了王陽明格竹子累倒的故事。
格字本意是什麼呢？宋儒解釋為“至”，這是對的。先秦的至常見的意思有兩種:一個是“極”，就是極限、最大的意思，如孔子所說的中庸之為德其至矣乎，以及莊子所說的至人；第二個意思是至某處，到某處，如莊子說的——今日適越而昔至，《管子》裡的物至則應。
格物致知，格字就是至，因為先秦的格字可訓為至，《尚書》裡就有這樣的例子。
章太炎說格訓為“來”，也可以。因為至在先秦也可訓為來字，比如前面我們所說的莊子的“今日適越而昔至”，其實莊子是引用惠施的話並做了調整，惠施說的是“今日適越而昔來”。又如物至則應，這個至也可以翻譯為來。
總之，格物致知是一種探究事物本身的方法，差別只在於現代人可以憑藉諸多科學儀器研究事物更細緻入微。宋人說的格物窮理，即類似我們現代人所說的科學，又有哲學的意思，同時還有古代西方所說的實踐（倫理實踐）。
哲學在被科學打敗後，就放棄了知識領域的東西。
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“格物”一詞的本意是深刻研究某一物或事物，而後從中有所得，總結出的規律可以形而上，也可以形而下。
王陽明格物，以竹子為研究對象，在竹林中與竹對話，格竹七日累到吐血，但始終不得要領，直到後來龍場悟道，把平生所學全部用在了現實的實踐中，從而得出了陽明心學的精髓——“心外無物”，
對外境事物的判斷，都來自自己的內心，如何可以透過事物的表象，解讀出內在的本質，王陽明提出了“致良知”，由格物而致知，只有良知才是鑰匙，否則智巧就容易走向了歧途。
牛頓“格”蘋果而知“萬有引力定律”，世間的萬事萬物都具有全息性，透過千變萬化的外表外形，內在的規律只有一個，老子把它稱為“道”，萬物都是由道而生出來。
《黃帝陰符經》中說：“宇宙在乎手，萬化生乎身”，也是再說人體小宇宙與外界大宇宙之間的相互關係，兩者相互融通相互影響。
說到根本是心念與外界客觀事物的關係，一群人的集約性意識，會集聚形成一股合力，“天地相合，以降甘露”，集體的意識是合於天道的善良，那麼此地也會海晏河清，多平安吉祥。
乾隆曾經訓誡官吏：有的人到哪兒上任哪有災害，可見是人出了問題。
佛家的空性智慧談到，五蘊皆空，三千大千世界皆由心念所化現，一念一世界。
格物便是當下所遇的一切事物皆是最好的遇見，或許在啟發，或許再告知，什麼樣的人就會遇到什麼樣的事兒，什麼樣的心態就會決定什麼樣的遇見。
漢字在人間
格物就是研究事物的意思。格物致知，通過研究事物，獲取知識。通俗的講，格物致知就是研究與學習的過程。
在古代，格物致知就是一個人從小學到初中到高中的基礎學習過程。
怎麼這樣講？我們來看:
儒家經典“大學”裡面，一個人的發展，分為以下幾個階段: 格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。
格物致知，為第一個階段，即完成基礎的學習階段，也就是說，一個人考取功名之前的修學業階段。學習內容為史地經典，以及諸子百家，五經四書等等。
誠意，正心，為第二個過程。這個過程注重自己的修身養性。培養自己的忠、孝、誠、敬、正、和之心。
一般而言，每個人的前兩個階段是並行發展的，這兩個階段也可以稱之為一個人“從文”的階段。學習知識的過程，也正是修身養性的過程。因為知識當中包含這些東西。
古人入仕從政的兩個途徑是，一個是科舉入仕，萬般皆下品，惟有讀書高，就是這樣子的。另一個是習武入仕，成為武將，跟隨皇帝南征北戰，最後封爵封侯。
齊家，是第四個階段。也就是說，在家中的孝和悌的階段。孝為孝敬父母，悌為尊重兄長，友愛四鄰。
治國、平天下，為最高階段。當封爵封侯之後，就有治理一城一國一個地區的能力，也有護佑天下的施展餘地，治國安邦。
上述，是一個人在儒家思想統帥下的成長過程。格物致知，那是一個人成長的基礎。就是完成基礎學習的過程。
至於說王陽明，對格物的理解已經是後來的事兒了。孔孟之道是儒家正統思想，王陽明是儒家思想的繼承，但是雜入了更多的唯心論，唯心主義思想，不能說儒家思想的正統。
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先說答案。
格物，就是將“物”的本質正確標識出來的意思。
換句現在的話就是：正確的認識世界。
格物，不僅僅是認識事物現在的樣子，更要認識到事物從何而來，因何而生，如何成長，又為何消亡。
出處
格物一詞，語出《禮記·大學》
“古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。”
格，木、夊、口組成。
木，本也；
夊，腳掌反象；
口，洞口；
格，有返本之意。
如何才能正確的認識世界，那就是要返回到世界的源頭，去完整認識萬事萬物無窮造化的根源，認識他們的生、長、成、亡。
認識世界
世界是如何而來的？
《道德經》代表的華夏道易思想認為是這樣的。
道生，德畜，物生，形成，現象。
我們可以體察到的事物，感知到的變化，就出現了。
任何事物，任何變化，都根源於“道”。
因此，認識世界的前提條件，就是掌握道易的思想。
形而上的道易思想，在伏羲時代，演化出象數的思維，河圖洛書，便是對天道運行的符號標識，這是最初的格物。
到了黃帝的時代，文字發明了，華夏人用象形文字這樣的自然語言去擬合自然的生活，這是人文時代的格物。
所謂的格物，並不是隨便拉個框架，找個抽屜、格子，把事物往裡一塞，就萬事大吉。
而是要觀天之道，格物以自然。
還原事物本來的樣子。
為何格物
以道格物，可以得正知，得正知而可以達誠意，達誠意而可以正心，正心者可以以道修身，以道修身者可以以道齊家，以道齊家者可以以道治國，以道治國者可以以道平天下。
格竹子？
不為也。
以上
平凡2850
要明白「格物」是什麼意思？首先要明白《大學》是一本什麼書？而要明白《大學》是本什麼書，又必須明白孔子到底是幹什麼的？
從根本上來說，孔子學問的核心是教人「心智系統轉換」，孔子就是一個教人「心智系統轉換」的教練。
我們非常熟悉的儒學經典《大學》則是一本非常完整的，關於「心智系統轉換」的教科書。從「心智系統轉換」的原理、方法、細節、過程都面面俱到……
《中庸》用今天的教科書分類來看，就是一本「心智系統轉換」的教輔書，主要是孔子對於在「心智系統轉換」過程中出現的一些重要問題進行的講解。
《論語》則是孔子對弟子學習「心智系統轉換」的點評以及弟子的學習心得。
因此，我們要真正認識「格物」的意思，先要把這些大關係先理請了，然後在這種大關係中，來認識「格物」的真正含義。
「格物」其實是「心智系統轉換」過程中，非常重要的三大心智系統調整技術之一，這三大心智系統調整技術就是：「格物」、「誠意」、「正心」，請看下圖：
大家可以 仔細看一下上圖，這張圖就是《大學》內含的結構圖。
從《大學》的角度來看，「格物」是「誠意」的基礎，那麼，這個「格物」具體是什麼意思呢？
我們回過頭來看一下，人的兩套心智系統。
我們平時所用的是第一套心智系統，這套心智系統的特點是，依據已有的經驗、觀念、知識、偏見、預期來看到事物。
換個角度來說，在第一套心智系統中，所謂的「物」，並不是「物」的本身，而是存在於人意識中的經驗、觀念、知識、偏見、預期。
所以，一個想要從第一套心智系統轉換到第二套心智系統，首先，就必須拋開自己的經驗、觀念、知識、偏見、預期，這就是「格物」的意思。
「格」字本身就有破除、打破的意思。
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格物是一個動賓短語，“格"是一個動詞，可以理解為觀察、瞭解、研究，“物"是動詞"格"渉及的對象，指生活環境中的客觀事物。
自然是人類最好的老師，具有無窮無盡的智慧，有待我們去發現、學習、運用。"格物"強調的就是向自然學習，向生活學習，向實踐學習。
無論是做人，還是做學問，都不能完全沉迷於書本不能自拔，而要到生活中去尋求啟發和靈感，就是古人說的“道法自然"。
"格物"只是手段和過程，其目的是“求知"。
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理解格物，就必須理解致知，還必須做到誠意正心，如果我們能夠做到誠意正心，心無旁騖，我們就可能體會到道可道，非常道的道理，就會進入無知無慾的境界，就會體會到本來無一物，何處惹塵埃，也就理解了格物就是本來無一物。
煮茶聞書香
格物一詞出之於《大學》：是分明是非，辨別好壞的意思。《大學》中有三綱領，明明德，親民，至善。有八條目，格物，致和，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。格其物才能致其和，致其和才能誠其意，誠其意才能正其心，正其心才能修其身，修其身才能齊其家，齊其家才能治其國，治其國才能平天下。反之要平天下必須治其國，要治其國必須齊其家，要齊其家必須修其身，要修其身必須正其心，要正其心必須誠其意，要誠其意必須致其和，要致其和必須格其物。格物最為重要，《大學》八條目中都離不開格物。格物的意思是分明是非，辨別好壞，沒有格其物，致和，誠意，正心，修身，齊家，平天下無從談起。
虧盈益謙
不同的境界層次會對“格物”有不同的經驗理解甚至超驗體會。
我們一般的理解，“物”僅指物質，但儒道經典裡的“物”，也包括精神。甚至在論及生命現象時，“物”就不指物質了，它特指與物質有交互關係的精神世界裡的一切物化現象，包括物質在精神世界的投影（我們對物質的直接印象）、殘影（記憶）、扭曲異化（我們那些奇怪的理解和對記憶的加工、對未來的想象等等），以及這些作用的各種擾動、混合。
整個生命現象裡，我們每個人的精神領域裡，除了與物質有交集擾動的這部分精神以外，還有一個理想的“地方”，或者說是一個理想的“東西”，它與現實世界的物質沒有任何關係，是獨立存在於“物”外的，這個“東西”，一般被稱為“主”，也叫“心王”，或者單用一個“心”字或“王”字，禪宗有時也把這個叫“我”，都是一回事情。
但是，這個東西很難說，它介於存在和不存在之間，無體而有用，也不是什麼秘密，古今中外各色經典都在講這個東西。
我們對於生命現象的認知，到了“心王”這個層面，再往“裡”，就沒有意義了，除非根本就沒到。而對於“心王”的認知，並不是非要天天掛在嘴邊才叫明瞭，實際上“心王”本身都是似有非有的，當我們盡於“物”的時候，對面便是心王，當我們坐入心王時，所見皆物，所以，在極致處，“一陰一陽之謂道”，任何人都是，居陰則遍行於陽，居陽則遍行於陰的。
“格物”二字，沒有明講“心王”，是因為，唯有居於“心王之所”，才能“格盡其物”，非“格盡其物”，不足以坐入“心王之所”。
具體到“格物”的“格”字，是各安其位、各適其職。也就是把我們腦子裡的“物”，和現實世界的外物，要一一對應，而且真實不虛，外邊是什麼樣，裡邊也是什麼樣，這樣就不會自己馬扁自己，真正到這一步，也就自然能坐入心王之境，就能“致知”。
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格物致知，出自《大學》，願意是研究事物的原理，從而獲得知識。
要明確理解格物，需要從哲學的角度看待這個詞。如果這個話有點不懂的話，那麼應該體會一下我們曾經都學過的一篇課文。
《察今》“”故察已則可以知人，察今則可以知古。古今一也，人與同耳。有道之士，貴以近知遠，以今知古，以所見知所不見。故審堂下之陰，而知日月之行，陰陽之變；見瓶水之冰，而知天下之寒，魚鱉之藏也。嘗一脟肉，而知一鑊之味，一鼎之調。
這樣，這個格物致知就基本明白了，所以，格物就是對事物進行最深刻的研究。
