譚孝生
"格物"，是《大學》中首先提出來的，所謂"格物-致知-誠意-正心-修身-齊家-治國-平天下"的八條目，正是以"格物"作為"修身"的起始點一步步實現直到"平天下"。
但是，在《大學》中雖然提出了"格物致知"，但並沒有做出進一步的解釋，而是直接從"誠意"（所謂誠其意者，毋自欺也）開始鋪設，這就給後人理解制造了多種可能性。朱熹認為有關"格物致知"的部分已經佚失，就用程頤的一段解釋來進行補充，這個補充，自然偏向於朱熹的理解。
"格物"，是否如一些校訓所展現的那樣，具有西方科學的探究精神？當然不是，中國古代對於自然的研究，並不習慣去推究其背後的原因，著重在於記錄，一些科學家雖然有了重大發現，也沒有得到應有的重視。這表明，中國古代的意識並不是向科學傾斜，而是重在倫理道德以及政治。
因此，"格物"的"物"，首先可以當做"人際的倫理關係"去理解，而不是哲學上的萬事萬物，一切都朝向倫理道德，就如同詩詞從景開始，最後還是抒發詩人內心的情緒和情感一樣，各種"格物"，最後都指向著倫理道德，看儒家的經典，幾乎都是如此。
個人比較傾向於王陽明對"格物致知"的解釋。
"格物"的"格"，王陽明最初去"格竹子"，實際上就是圍繞著竹子苦思冥想，如果有西方的思維邏輯指導去做，興許能揭示一些科學道理，但"格竹子"這事，王陽明並沒有方向，因而也就殫精竭慮，積勞成疾了。"龍場頓悟"之後，王陽明解釋《大學》，把"格"解釋為"正"，"物"就成了"事"，也就是使不正歸於正，事情、心靈都可以"正"。而"致知"就是"致良知"，與外在的知識並沒有多大關係。連起來的意思就是：時時使事情和心靈正大光明，就能實現自己的良知，達到知行合一。
總而言之，中國古代傳統思維方式，有著自身鮮明的特質，總體趨向是倫理的、政治的，或者說，古代中國人文精神，關心的是現世，至於上帝老天或者天堂地獄，基本思維方式是"敬鬼神而遠之"——存而不論。
南山劉向雄
《大學》裡面講到“古之慾明明德於天下者，先制其國；欲制其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者先致其知；致知在格物。”由此可見，格物的重要性，小編認為，格物就是了解世間萬物的變化規律，通過表象，去理解事物最真實的含義。說白了格物就是知識的學習，但我認為這裡的知識是廣義的，不僅侷限於書本上，還包含一些為人處世的原則。知識的學習是一切的根本，只有掌握到知識後，才能有所成就。
明代心學家王陽明（王守仁）就是格物致知的代表人物。在被貶後，經過自身的不斷思考和學習，最終成為了心學集大成者。我認為其提出的“知行合一”完整了概括了格物致知的內在含義，說簡單點就是你說掌握的知識要應用於實踐當中，在實踐當中去檢驗，就像十一屆三中全會上提出的“實踐是檢驗真理的唯一標準”。因此，知行合一才是格物的本質。
Power泡兒
回答“格物”問題的朋友很多，但是有些回答的是有問題的，我還看到有些朋友用禪宗，道家來解釋，更是錯誤。有些人說格物是出自王陽明，哪有那麼晚？！我來簡單說說吧。
“格物”一詞最早出自《禮記·大學》，也就是後來說的“四書”裡的那個《大學》。《大學》全文不長，但是提出了儒家的“三綱八條目”，所謂“三綱”（不是父為子綱那個哦！）即：明明德，新（親）民，止於至善。八條目是：正心，誠意，格物，致知，修身，齊家，治國，平天下。後面四條，大家都熟悉吧！
實際上，這八條目是儒家向士人提出的由低到高，由自我到外放，有個體到社會的要求。正心，誠意說的是個人品質，格物，說的是對外界的認識，屬於方法論。致知是格物之後的結果。從字面上說，格物，就是把物放置在相應的位置，也就是說，儒家“格物”的意思是要求正確認識事物，這個物包括客觀世界，世界的性質與規律，社會，社會規律等，從而形成“知”。
很多人一說“格物”就想到王陽明，他在《傳習錄》裡討論“格物致知”的問題，並不是他發明創造了什麼，而是為了反對朱熹。王陽明很多思想來自明代很主流的理學思想，而理學正宗就是南宋朱熹。但是他又有很多認同陸九淵心學的地方，所以，在分析具體問題的時候，又常常反對朱熹。（順便說一句，心學不是王陽明最先提出，起碼陸九淵比他早。）王陽明對《大學》頗有心得，並以此為武器，批判朱熹。
“格物致知”等問題絕不可從禪宗入手，首先時代不一樣，《大學》之文約成於戰國，禪宗是啥時候的事情？晚的多。再有，宋明理學雖然不可避免地受到佛家影響，所謂三家合流是也，但是宋儒的反佛情緒是有目共睹的。拿佛家解釋儒家，大忌。
我就是JH先生
格物源於《禮記‧大學》八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這是儒家做人處事的那種境界。
從我自己來說，我是一名刀匠，做事當從基礎做起，先學“格物”，研習做刀的基本技法。冶煉，鑄造，鍛打，鏘磨，雕刻，裝配，紋飾，制鞘，開刃，養護，一點一滴，都屬於格物。倘若不從這些基礎的學起，而妄談所謂流派、風格，就像沒有基礎的空中樓閣，不免陷入空談。
所謂“欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠”。
掌握了熟練的技法，自然會對這一領域的事物產生一些認識，進而有了一些自己的觀點。我想這就是格物致知。
觀點日益深刻，就形成了自己的特點和流派，也就達到了“誠意，正心”的境界。
“窮則獨善其身，達則兼濟天下。”當在某一領域達到較高的境界，就該“兼濟天下”，繼續提高修養，以自己的專長和見解，做符合天下人利益的事。
鄙人不才，專注做刀20年，自忖應該處在誠意正心的境界吧。
我是刀匠張勇，微信公眾號：匠人工坊。
knife名刀
“格物”，意思是窮盡事物之理，無不知曉。儒家倡導“格物致知”的哲學思想，意思就是通過學習通曉事物之理，才能知無不盡。窮究天下之事物，而盡悉天下之事理。
“格物”最早提出是在儒家經典《大學》。所謂“大學”就是大的學問，什麼叫大的學問？就是對於品性人格的修養方法。儒家認為人人都生來就具有光明的德性，要使這種美德彰顯出來。
怎麼使生來的美德彰顯出來？格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國，然後天下平。
宋明理學的不同派別對於“格物”都有自己的解釋，表達了不同的觀點。
程頤以為凡一物上有一理，要窮致其理。窮理的辦法很多，比如讀書或是論古今人物是非等。
朱熹則認為，“格物”與“致知”不能分開看，是一體貫通的。通過“格物”而“致知”，不“格物”就無以“致知”。
王陽明則反對程朱，他把理學的重點放在“心”上，認為理不在物而在心。“格物”不一定非要和事物接觸，而是正其不正以歸其正。“致知”也不是非要明白所有道理擴充自己，而是致良知。
朱熹的觀點是天人合一，講究天理；王陽明則講去惡為善，對自己的心反覆拷問。
沅汰
格物出自《禮記·大學》，原為格物致知。胡適藉助現代科學的興起，將之比喻為科學方法，即作為種研究知識的方法來看待，同時，他也提到了王陽明格竹子累倒的故事。
格字本意是什麼呢？宋儒解釋為“至”，這是對的。先秦的至常見的意思有兩種:一個是“極”，就是極限、最大的意思，如孔子所說的中庸之為德其至矣乎，以及莊子所說的至人；第二個意思是至某處，到某處，如莊子說的——今日適越而昔至，《管子》裡的物至則應。
格物致知，格字就是至，因為先秦的格字可訓為至，《尚書》裡就有這樣的例子。
章太炎說格訓為“來”，也可以。因為至在先秦也可訓為來字，比如前面我們所說的莊子的“今日適越而昔至”，其實莊子是引用惠施的話並做了調整，惠施說的是“今日適越而昔來”。又如物至則應，這個至也可以翻譯為來。
總之，格物致知是一種探究事物本身的方法，差別只在於現代人可以憑藉諸多科學儀器研究事物更細緻入微。宋人說的格物窮理，即類似我們現代人所說的科學，又有哲學的意思，同時還有古代西方所說的實踐（倫理實踐）。
哲學在被科學打敗後，就放棄了知識領域的東西。
肥嘟嘟的小不理
“格物”一詞出自儒家經典《大學》，完整的說法是“格物致知”。
《大學》並沒有解釋什麼是“格物致知”。因此後來的儒學大家，對這四個字提出了自己的理解，他們實際上是通過解釋這四個字來闡發自己的思想。比較有名的是朱熹和王陽明的“格物致知”思想，兩人對“格物”的解釋完全不同。
首先我們看朱熹是如何理解“格物致知”。
朱熹認為，這個世界有一個統一的規律——理。宇宙間的每一件事物都含有理，客觀事物的理就是自然規律，人類社會的理就是倫理道德，人心中也有理，就是人性。
但是人性在心中是不顯露的，因此人必須去研究遇到的每一件事每一件物，認識具體事物中的理。研究得多了，有一天會豁然貫通，認識到全部的理。這就是朱熹的“格物致知”，即研究事物來達到對理的認識。
所以朱熹“格物”的意思就是研究事物。
王陽明一開始也是相信朱熹的，所以他有“亭前格竹”的故事，即在亭子前面對著竹子坐著，思考竹子中的理。王陽明苦苦思索了幾天幾夜，一無所得，最終病倒了。王陽明因此把朱熹之道放下了。
到後來，王陽明龍場悟道，終於明白：“聖人之道，吾性自足，不假外求”。王陽明指出，每個人的內心深處都知道什麼是對的，什麼是錯的，這就是理，也是良知。比如每個人都知道應該孝敬父母、友愛兄弟朋友等等。但是人在成長的過程中，本心被名利等慾望遮蔽了，就像原本明亮的鏡子佈滿了塵埃。
因此王陽明認為，應該本著自己的良知去對待每一件事物。比如你知道對父母應該孝敬，那就去孝敬父母，這就是“格物”。而在格物的過程中，你內心的塵埃會被慢慢擦去，良知會達到極致，就像明鏡一般明亮，這就是“致知”，也就是使良知達到極致。
所以王陽明的“格物”就是指用良知去規範事物。
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夢露居士
“格物”的準確含義就是對事物進行觀察與分類。
“格物”的“格”是一個動詞，不屬於常規用法，在“使動用法”和“意動用法”這兩種特殊用法中，不難得知必屬“使動用法”，因此應解作“使……物格”。
“格物”和“物格”在《大學》本文中是同時成立的，有“致知在格物，物格而後知至”之句。相應地，“物格”應當解釋為“使物得以被格”之意。
準確理解“格物”或“物格”的含義，應再進一步考慮“格”的名詞本義。“格”的名詞含義就是“格子”，這是用以將事物分門別類安置的工具；引申為動詞使用時，就不難理解有“分類”之義。因此“格物”，“使……物格”的意思就是“使事物被分類放置”；“物格”就是“事物被分類”。這種解釋顯然不僅符合古文的語法，也符合我們人的正確認識規律。
此外，比如說像“格調”之所以是“格調”，正因為其“調”是被從庸常中被區別出來的，也就是說有“格”。而我們平常說的“品格”之“格”，也與“品”是同義的，也是在指分類。這兩個詞的用法，顯然也能佐證將“格”解釋為分類的含義是沒有問題的。
朱熹與王陽明都將“格物”差不多解釋成“推究事物之理”的含義，事實上這是將“致知”與“格物”的含義混淆了，這兩人的解釋都是不可取的。“格物”與“致知”是兩回事，前者是後者的基礎。“致知”是思考推究事物之理，“格物”則是其前提，也即先要去觀察，去分門別類。因此“格物”若引申解釋，也是應當解釋為“觀察”為妥當，對事物進行觀察與分類之後才能“致知”。
正因為王陽明不懂什麼叫“格物”，所以他才去“格竹子“，格來格去格不出個結果，這是比較迂腐可笑的。這種行為屬於孔子所說的“思而不學則殆”。因為，“學”屬於自我觀察與向人求教的階段，而“思”屬於進一步的歸納、分析認識。因此“學”與“格物”對應，而“思”與“致知”對應。我們如果知道“學”與“思”的含義有這種區別，就會認識到孔子所說的“學而不思則罔，思而不學則殆”是超乎我們一般想象的深刻的，這與後世西哲培根開始倡導的關於“觀察與歸納”的科學方法論其實有異曲同工之妙。
建章君
一說起“格物”來，會信手捏來“致知”二字。耳熟能詳，可非要說出個子醜寅卯來，又悵然若失地陷入膚淺當中。
歷來大文大儒可謂是“仁者見仁，智者見智”，眾說紛紜，難以蓋棺定論！
“格物”、“致知”，源自我國傳統哲學。出自《禮記‧大學》八目——格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。 “欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠”——可遺憾的是未給出解釋，從其他先秦古籍也難以嗅出蛛絲馬跡！這就不免要交付於文化歷史長河中名流地“答卷”了。
首位當提繼“孔子”之後的又一教育大家‘朱子’（朱熹），集儒學以大成，是唯一非孔子親傳弟子而享祀孔廟者，足見得其造詣！他提出了“窮天理，明人倫，講聖言，通事故”，是對格物致知的見解。‘天理’指‘仁、義、禮、智’等封建道德；‘人倫’、‘聖言’、‘事故’是天理的闡發應用。他認為“理是先於自然和社會現象、是事物規律、是倫理道德的基本準則、是人性”。從而認為只有“格物致知”，才能進入聖賢之域。
其次，古今第一完人“王陽明”又在朱熹的基礎上，將‘格物致知’更加推進一步。提倡“致良知”，事理無窮無盡，要從內心尋找‘理’。“理”全在‘人心’，“理”化生宇宙天地萬物，人秉持其中秀氣，故人心自秉其精要。 即“致理”為“致知”也；“致知”明瞭，“格物”則已現矣！
是故！“格物”則是對種種紛紜複雜的事物進行分類整理，讓它們各歸其位，構架一個有條有理的整體性知識。就像書架上有許多格子，把好多書整理好放在很多格子裡。
格物，謂之“認知的起點”！
猶如，橫渠四句“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，這一切地一切的開端。
內求安己
格物到底是什麼意思？
格：從古字上看：左邊是一棵樹，長有很多枝條，右邊是一隻腳，通過枝條的空格垂下來。
由此可見，左邊的一棵樹，長有很多枝條，就代表這個表面看起來雜亂無章的現實世界；右邊的一隻腳，通過枝條垂下來，就代表人們通過不斷感知、實踐、攀登，終於認識了這個現實世界，把握了其規律，並能夠充分利用這個現實世界，從而獲得內心的悠閒、自在！
由此可見，格物就是指：通過認知世界，把握其規律，並改造世界，獲得內心的安寧、悠閒、自在！格物這個詞，本身就是一個太極，小至芒芥之內，大而八荒之表，無一物不需要格物，有些人看到這裡就會迷惑了，那麼多的東西需要格物，豈不窮盡一生都不夠用？多慮了，因為人本身就具有很高的智慧，頭三腳難踢，通過實踐，慢漫地困難被克服的越來越多，人們就會得到經驗，很快人們就能夠，觸類旁通，舉一反三，一旦有了這種感覺，格物就進入了快車道！有一種輕車熟路，天網恢恢疏而不漏感覺。
格物的過程就是：由表及裡，由淺入深，由近及遠，由簡單到複雜，循序漸進，去粗取精，激濁揚清，除惡揚善，取其精華，棄其糟粕的過程。並在這個過程中獲得，改造環境、利用環境的能力，遵道而行的能力，並與他人、與社會、與地球環境融合為一體，和諧相處。這就是格物的意義！
