你覺得現在幸福嗎？或許，沒有人特意問過你這個問題。
我想也是，沉浸在幸福之中的人是不會考慮這個問題的；而現在覺得不幸的人，反而會想方設法去探求什麼才是幸福。
有這樣一件事情。最近我的女兒結婚了。我想，女兒當時一定認為自己已經到達了幸福的頂峰。若果真如此，那麼今後會怎樣呢？只能是越來越不幸福吧。
當然，我女兒是不會這樣想的。但是，有些人認為即便現在到達了幸福的頂峰，幸福也不可能永遠持續下去。對於這些人而言，現在的幸福或許是不幸的開始。只有這樣的人才會在幸福的時候，就開始思考“什麼是幸福”這個問題。
哲學家三木清在其《人生論筆記》一書中說：“人類的幸福需求正處於被抹殺的邊緣。”三木清生活的那個年代，屬於不可以明確談論個人幸福的時代。我們所處的時代，雖然與三木清所處的時代不同， 但是與他所處的那個時代還是十分相似的。
我認為，如何對待個人幸福，這是一個重要的問題。對於我們現在要探討的“何謂幸福”這個問題，不曉得答案的人，或許正感到一籌莫展。他們不知道該從何處思考，該如何進行思考。面對這樣的問題，若是答案能夠像將硬幣投入自動售貨機，罐裝飲料就會一下子自動出來那般簡單就好了，可惜並非如此。
正如有時候我們投入了硬幣也沒有任何東西出來一樣，人世間沒有答案的問題比比皆是。那麼，若是沒有答案，是否就失去了提問的意義呢？ 這也未必。“何謂死”這個問題就是一個例子。三木清說過：“ 死是一種觀念。”人只要還活著，雖然可體驗他人的死，但卻無法體驗自己的死。
從這個意義上來說，有關“何謂死”這個問題，無論你怎麼思考， 都是毫無意義的。但是，對於沒有答案的問題進行思考，並非毫無意義。為什麼這麼說呢？接下來我將告訴各位。
有必要給幸福下定義嗎？有關幸福的問題，我覺得也與上述問題相似。假如哲學家想要探討“幸福”這個問題，首先會對幸福下一個定義。他們認為，若是在探討時沒有一個明確的定義，討論就很難進行下去。這種做法本身沒有錯。
柏拉圖以對話的形式留下了一系列的作品。在許多篇對話中，是以蘇格拉底之名與年輕人進行對話的。比如有一個以“何謂勇氣”的提問開始的對話。最初， 對話的另一方沒有理解蘇格拉底提出的“何謂勇氣”這個問題的意義，便列舉了有關勇氣的例子。但是，無論是列舉勇氣的例子，還是思考如何才能擁有勇氣，這都顯示你必須已經知道“何謂勇氣”。這次對話結局是， 最終我們還是無法回答“何謂勇氣”。
我想肯定有人會想，既然如此，這樣的議論不是毫無意義嗎？其實不然，其意義正在於尋找答案的過程。即便最終沒能找到“何謂勇氣”的答案，但其能夠使我們明白思考的路線以及如何進行思考，所以我們就不會朝著錯誤的方向去尋找答案了。
“何謂幸福”這個問題也一樣，我們若是希望得到幸福，那麼就必須去認真思考。然而，可以預計，我們尋找“何謂幸福”這一問題的答案，最終也很可能得不到結果。對於諸如此類的問題，究竟能否找到答案，目前還無人知曉。但是，在我們尋找“何謂幸福”的答案的過程中，答案的路線或者說方向性，哪怕是有一丁點弄明白了，也是值得的。
有關幸福，我們處於全知和無知之間我們說過不知道能否找到定義，那麼是否在目前這個時間點，我們對“何謂幸福”這個問題完全無知呢？那也不然。即使對“何謂幸福”不是完全瞭解，但也還是知道一點的。沒有人會去追求完全無知的事物。我們在這裡所說的，並非單純地指完全無知的人因為什麼都不知道所以無知， 而是指正因為我們瞭解自己處於完全知覺的狀態， 所以才明白現在的自己是無知的。
因此，可以說我們處於全知、完全知覺的狀態與無知之間。想要弄清楚幸福究竟是什麼的人是熱愛求知的人，是哲學家，他們並非什麼都不知道。我們雖然不是完全明白，但還是知道什麼是幸福的。假設現在你覺得自己不幸福，那是因為你知道什麼是幸福。正因為你明白什麼是幸福，所以才知道現在自己不幸福。或者，更進一步說，你曾有過幸福的經驗，又或者你現在其實很幸福，只是自己沒有察覺到而已。
結束語：人之所以痛苦，是因為“不敢”幸福。幸福意味著要拒絕他人的期待，肯定自己的價值。正如阿德勒所說，人只有在感覺自己有價值的時候，才能獲得勇氣！
作者：岸見一郎
