這裡是好奇挖掘組
我是7哥
哲學這玩意兒太費腦髓，全是各種概念上的東西，得有很強抽象思維能力才行。7哥缺乏抽象思維能力，因此對哲學不感興趣。但，我對蘇格拉底這位偉大哲人，卻是很感興趣的。
在我看來，蘇格拉底對於整個世界哲學史意義非凡，堪稱西方哲學奠基者。而蘇格拉底之死，在西方歷史文明中，更是一件大事。
蘇格拉底之死甚至可以與耶穌之死相提並論。
蘇格拉底之死體現了哲學與政治的巨大沖突，耶穌之死體現了宗教與政治的衝突。這兩個衝突都是亙古未變的兩大話題。這兩種衝突，直到現在依然存在。
就好比有一國未與梵蒂岡建交，除了那個島是撇不開的障礙（實際上不算很大的障礙），更在於教廷開出了一個讓該國無法接受的條件，該國會擔心此條件可能對其政治存在著某種影響——這就是宗教與政治存在的衝突。
拉斐爾名畫《雅典學院》
中間手指著天的那位大鬍子老頭是柏拉圖，右邊是他的弟子亞里士多德。而柏拉圖的老師就是箭頭指的蘇格拉底，他正跟一群人在討論著什麼。
蘇格拉底熱衷於辯論，他總是有演講的慾望。圖中那位將軍模樣的人，據說是馬其頓國王亞歷山大大帝。
1
有人認為蘇格拉底之死體現了雅典式民主，屬於大多數人的暴力。這種看法至少不是完全正確的。因為在雅典法庭審判蘇格拉底之時，雅典民主制事實上已經遭到了一定的破壞。
以雅典為首的提洛同盟與斯巴達為首的伯羅奔尼撒同盟，兩者爆發了伯羅奔尼撒戰爭。
本來古希臘各城邦都是小國寡民的，崇尚小政府。由於波斯人入侵的希波戰爭，希臘各城邦不得不聯合起來抵禦外辱。提洛同盟和伯羅奔尼撒同盟由此形成。
希波戰爭結束後並沒有解散同盟，並希望將同盟的勢力範圍擴張更大。兩大同盟的領導人在嚐到了更大政治權利的甜頭後，有種君臨天下的感覺，野心也自然就隨之變大了。兩大同盟有向帝國方向走的趨勢。
尤其是雅典的迅速崛起，使斯巴達徹夜難眠，就像現在的美國一樣……一個要崛起，一個要壓制崛起，兩股勢力的矛盾不可調和，戰爭不可避免地發生了。這即是所謂的“修昔底德陷阱”。
那場長達27年的伯羅奔尼撒戰爭，最終雅典戰敗了，直接導致了雅典古典美好的民主制遭到嚴重破壞。（這裡的古典是美好的意思，比如希臘古典時代，即認為那是一個美好的時代）
在戰敗以後，雅典出現了兩次僭（jiàn）主專政現象，雖然時間都不長，但對雅典民主制帶來了巨大的傷害。（僭主的意思是，不是通過民主選舉，而通過政變或其他暴力手段奪取政權的獨裁者）
審判蘇格拉底，就是出現在雅典民主制被破壞之後。
民主制遭破壞，雅典人也很著急，他們急需重建社會秩序，恢復古典民主制。但他們過分著急了，以至急於求成。步子太大，容易扯著那啥。
這種著急的心理，使得雅典人變得十分敏感。任何他們覺得可能有損雅典良善風俗和政治、宗教制度的，他們都是毫不猶豫地打擊，寧可錯殺一千，也不放過一個。古典民主制原本的包容自信消失殆盡了。
2
蘇格拉底被雅典人認為破壞了社會風俗和宗教信仰，所以他遭到了審判。
其罪名主要有兩條。一個是信仰新的神，另一個是腐蝕青年心靈。
現在可能會認為，人家信什麼神是自由，管你什麼事？這難道也能成為一個罪名？
我們首先得了解，奧林匹斯山上的那些神對古希臘人有多重要。
古希臘人從生下來就聽著希臘神話長大的，聽著宙斯的故事，聽著太陽神阿波羅的故事，聽著智慧女神雅典娜的故事等等。
智慧女神雅典娜同時也是雅典的保護神
古希臘雕塑像大多沒有眼珠，據說是古希臘人認為這象徵著超越塵俗的智慧。
希臘神話相當於他們的九年義務教育，就跟我們從小學語文數學是一個道理。
希臘神話深入古希臘人的骨髓，可以這樣說，希臘神話塑造了他們的三觀。
如今有人搞出一個新的神，那無疑跟搞邪教組織是一樣的。
總之，在古希臘信新神這件事，我們不能用現在的觀念來看，不是說宗教自由那麼簡單。
雅典法庭對蘇格拉底信新神這件事，也並不是針對他個人的，李格拉底、張格拉底信了新神也會受到審判。
那麼說，蘇格拉底有沒有信新的神呢？
他其實沒有信新神，他只是不再相信奧林匹斯山上那些諸神罷了。蘇格拉底是哲學家，哲學家的工作就是思考人生、思考社會，他經常會像佛教的入定一樣，閉著眼睛喃喃自語說著一些富有哲理的話。外界人叫他，他都聽不見。
那時候誰知道什麼哲學家啊，只看到他這個樣子就像被神附體一樣，說的那些話又跟希臘神話毫無關係。那麼外界肯定會認為他信仰了一個新的神，從而說著大家都不懂的話。
但對蘇格拉底而言，那真是冤枉死了，明明我在研究哲學，咋給我扣個信新神的帽子嘛？
其實這事雙方都沒有錯，錯在時代的侷限性，“錯”在蘇格拉底的思想超越了同時代太多，儼然成為一個異類。
3
雅典法庭對蘇格拉底的第二項罪名腐蝕青年心靈，有沒有這種情況呢？
7哥倒沒有認為蘇格拉底腐蝕了青年心靈，他是在傳授他的哲學思想而已，算不上腐蝕青年心靈。
不過，雅典法庭對他的指控，也不是完全沒有原因的。
蘇格拉底有兩個重要的門徒。這兩個人啊確實幹了不少對不起雅典人民的事。
比如在伯羅奔尼撒戰爭中，其中一個門徒就投靠了斯巴達一方。後來又去給全希臘的死敵波斯人工作過一段時間。這有點像呂布啊，三姓家奴。此等情況，我們中國人是鄙視的，古希臘人當然也不能容忍。
反映伯羅奔尼撒戰爭的古希臘陶器裝飾畫
還有一個門徒在僭主專政期間，為獨裁者幹了不少壞事，一些不服僭主專政的雅典公民都被他處死了。這人就像蓋世太保一樣。
雅典人恨這倆壞胚子，他們都是蘇格拉底教出來的，也就連帶著恨蘇格拉底。再一結合蘇格拉底信新神這件事，邪教腐蝕青年心靈實錘了！再由他這麼蠱惑青年下去，雅典年輕人都被他帶壞了。
當時蘇格拉底在雅典已有很多青年門徒。雅典法庭抱以“救救孩子”的理念，覺得審判蘇格拉底刻不容緩，必須揭露他的邪惡。
4
事實上，蘇格拉底不一定要死的。雅典法庭雖說是要審判他，卻並沒有想置其於死地。
法國畫家讓·萊昂·熱羅姆1861年創作的油畫《法庭上的芙麗涅》，反應了雅典法庭審判現場的情況。
這幅畫真正精彩部分在左邊，雅典模特芙麗涅被掀開了衣裳的一剎那。眾陪審團成員們表情各異。
在雅典法庭第一次投票時，280票對220票判處蘇格拉底有罪。至於如何懲罰則顯得十分寬鬆，有三種選擇，一種是坐牢，一種是流放，還有一種是罰款。
三個懲罰選擇裡沒有一個是死刑。
蘇格拉底一個都不選，無論選哪個都表示承認了有罪。蘇格拉底堅持自己無罪，並在法庭上做了精彩的申辯，後來這些辯詞被人寫成書《申辯篇》。
蘇格拉底申辯說社會上對他的指控早就有了，總有一撥人長久以來對他造謠汙衊。
蘇格拉底說這話對了一半。當時雅典的戲劇表演中，蘇格拉底簡直就是一個大反派，戲劇中經常會諷刺他，造謠汙衊他。
蘇格拉底的話還有一半沒對，不是一撥人造謠汙衊，是雅典社會大多數人都在造謠汙衊他。你說他是當時的“人民公敵”，恐怕也毫不為過。這也不能怪雅典人，當時大多數人確實“看不懂”蘇格拉底，能懂他的只是鳳毛麟角少數。要不說偉大的人總是孤獨的。
蘇格拉底認為他沒有腐蝕青年心靈，他把自己比喻成馴馬師，其他人都是想騎馬，而他是教育青年，讓他們變得更好。他還申辯道，如果他不信希臘諸神，怎麼會跑到神廟去到處問人，跟人談哲學呢。
遊戲《刺客信條：奧德賽》中的蘇格拉底
《申辯篇》全文很長，且有太多的哲學式表達，實在是讓人難以理解。總之一句話，蘇格拉底對雅典法庭的指控都是不承認，不認可的。
然後他又表示如果非要讓他在三個懲罰中選一個，他會選罰款，不過只罰款1奧波爾。（就一個鐵幣，雅典城邦一個人每天的生活費至少需要2奧波爾）
更誇張的是，蘇格拉底說他是神賜給雅典人麼的禮物，他的貢獻比奧林匹克運動會得金牌的人還重要。他應該住在國賓館裡，好生伺候著，養起來。
這大言不慚的說法讓雅典法庭感到極大的侮辱。只罰款1奧波爾？還要把你養起來？咋那麼大臉呢？
5
憤怒的雅典法庭在第二次投票中，以361票對140票判處蘇格拉底有罪，並判處死刑。
讀到這裡很多人可能會跟7哥一樣的想法，蘇格拉底這是純屬自己作死啊。如果選擇認罪並選擇罰款，法庭鑑於認罪態度好，沒準罰款數額也就意思意思得了。就這麼愉快地結束這場審判。
蘇格拉底何等智慧之人，他當然知道說那些大言不慚話的後果。可是他一定要說，他要堅持真理，一心赴死。
後來，蘇格拉底幾個虔誠的門徒買通獄卒，想讓蘇格拉底越獄，他拒絕了。
1787年法國畫家雅克·大衛創作了油畫《蘇格拉底之死》
蘇格拉底的腳鐐已被打開，他隨時可以離開。蘇格拉底拒絕，一心赴死。門徒們對其這一決定十分不解，有的捶胸頓足，有的趴在牆上，有的低頭沉思，有的捂臉不敢相信這是真的，有的甚至對他“老頑固”而憤怒離去……
他對門徒表示拒絕越獄有三個理由。這三個理由很精彩，直到現在仍然值得研究。
第一個理由即所謂的政治義務。雅典城邦相當於我的父母，如果我父母有錯，我努力地勸告他們了，仍然不能說服，那麼我只能服從父母，按照他們的命令行事。現在雅典要判我死刑，所以我只能服從。
第二個理由是公平遊戲的原則。雅典法庭判處我死刑，而我卻越獄了，這是不守法的行為。對其他雅典公民是不公平的，因為他們都是守法公民。這句話的意思可以這樣來理解——別的同學都沒有作弊，我卻作弊了，對別的同學就是一種不公平。
第三個理由蘇格拉底說，如果你不認可城邦的法律，那麼大可帶著財物離開城邦，是沒有任何人阻攔的。但你既然選擇留下來，就表示默認了城邦法律的正當性，就必須遵守。這相當於是一種契約，不能任意撕毀的。
6
這三個理由單純拆開了看，並非無懈可擊，都有可辯論的地方，或者說都有一些缺陷。但這三個理由聯在一起，就可以相互論證，邏輯自洽了。
你沒有選擇離開雅典，那既是一個雅典公民，那就相當於與雅典簽訂了契約，你就要遵守它的法律。即便這個法律有瑕疵，也要遵守服從。如果你不服從，別人都在服從，就是對別人不公平。
這就好比，造反需要有很多人才行，光一個人造反是造不起來的，因為別人都服從了，沒有覺得有法律瑕疵。即便大多數人可能是錯的，也造不起反，沒有追隨者嘛。
有的時候法律本身沒有瑕疵，但是有大多數人要起來造反，這樣就容易成功。不起來造反的，反倒成了異類。
民Z可能不是最好的政治，但也是最不壞的政治。因為它總是要考慮到大多數人。
而蘇格拉底用他的死，來為我們講述了民Z政治中政治義務的哲學意涵。
最後7哥再替蘇格拉底加一個我自認為的理由。
此時蘇格拉底已是70多歲老人，死對他而言已無所畏懼了。死亡不是終極哲學議題麼？一個70多歲的哲學家，必須要勇於面對死亡了。
如果當時蘇格拉底才三四十歲，我覺得可能會是另一番情形。
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