佛教的“空”
一直從事科學研究及大學管理的我，當接觸到現今科學的宇宙觀（尤其是二十世紀後期的新發展），再併合佛教的義理，感覺非常震憾，不禁驚歎佛陀的智慧真是深不可測。
無常—萬事萬物皆因緣所生，世間一切現象都會隨緣而變。
無我—萬事萬物不能單獨存在，必定受外圍環境所影響。
佛陀不是創造及主宰一切的神，而是一個經長期修行而覺悟的人。他感悟宇宙本體實在太不可思議，無論用任何語言文字來表達也有偏差。凡人的煩惱源於不依循宇宙本體作出違背自然規律的事而產生，例如空氣汙染就是破壞自然的結果；人類大量製造二氧化碳並不斷砍伐森林造成生態災難。所以現在強調環保，便是要回歸自然。
宇宙本體無法用語言文字來闡釋，於是佛陀便採用“空”一字來表達。一般人未必能完全明白“空”，但佛陀非常慈悲，為了幫助人們離苦得樂，他花了四十九年時間說法解義，以不同方法，如經教、故事、比喻等循循善誘，令大家有所領略。他亦因應各人不同的背景和程度，教導不同的修行方法使人離苦得樂。可見，佛陀既是一位優秀的智者，同時也是一位慈悲的老師。
緣起
從宗教角度來看，道德規律是“善有善報，惡有惡報；若還未報，時辰未到”。表面看來，做善事的人有時並沒得到善報，而作惡的人亦未必有惡報，但其實只是“時機還未成熟”，暫時未出現結果而已。《道德經》也說：“天網恢恢，疏而不漏”，可見報應是必然的事，只差遲早。
十二緣起示意圖
佛教的自然規律建基於“緣起”，即事物和現象，包括個人身心和精神狀況不會無條件發生，也不會獨立存在。事物背後必定有原因，再配合適當“助緣”（或簡稱“緣”）才能產生，稱之為因緣所生。例如蘋果不會是從天上掉下來的，它必先要有一粒蘋果種籽，生成蘋果的緣是泥土、陽光、水分和肥料等適當的配合，使種籽發芽成為一棵樹，最後結出果實。但若然時辰未到欠缺助緣的配合，那無論再過多久種籽也不會變成蘋果。“因”是“必要條件”，“緣”是“輔助條件”，單有一個“因”而沒有各種條件配合不能結出“果”來。
由於緣不斷在改變，故此果的質素亦有差異。比如說，溫室培養的蘋果較好吃，因為所有環境條件的助緣都調校到最合適；相反如果泥土缺乏肥料，果子便沒那麼好吃了。又比如說，學生根據實驗室所提供的相同條件來做化學實驗，無論重複多少次都會得到同一結果；但假如更改實驗條件，即改變了東西或程序，結果可能不一樣了。“緣”的改變會引致“果”的改變，可惜的是由於人們不能控制所有的“緣”（條件），故此永遠無法得出絕對確定的結果。
緣是眾多的，亦是千變萬化的。古人說：“謀事在人，成事在天”，便是說人的能力只可以改變某部份“緣”，卻不可能控制全部的“緣”來保證成功。佛教強調種善因得善果，種惡因得惡果，而果的好壞程度要視乎緣的配合，但無論如何，做人應多種善因、廣結善緣。
煩惱也是由個人主因和環境外緣結合而形成。個人主因如知識、偏好、情緒等，再經歷到自身所處的環境條件，形成各個不同的特定情況。孟母三遷是個好例子，表明了環境因素對個人成長的重要性。
“無常”是指時間上的變化。萬事萬物皆因緣所生，世間一切現象都會隨緣而變。世事無常，沒有人能知道明天會怎麼樣，而現世不停發生天災人禍，令人感到無奈，亦深深體會到人生不可預測的特性！
“無我”是指空間上的依存。萬事萬物也不能單獨存在，必定受外圍環境所影響。“無我”不是指沒有我的個體存在，而是指沒有固定不變的本質。
世上事物不會靜止停下來，必定會隨著時間和空間改變。就如不同人對某一個人都會有不同的評價。比如我潘宗光，你怎麼看我，學生怎麼看我，太太和家人怎麼看我，答案是不盡相同的。又如有一個人以不正當的手段賺到很多錢，在法律上他是一個壞人；但他將錢幫助有需要的人，受助者認定他是善人。那麼他其實是壞人還是善人呢？那要視乎從哪個層面、哪個角度來看他，很難有一個人人皆認同的評價。
又例如人人都常接觸得到的水，大家對水的理解卻不會完全相同，活在水中的魚和人類對水的看法及感受更不會一樣。究竟水是什麼東西呢？從人類的角度來理解肯定不是全面的答案，因為那只是部分生物對水的某些形態的觀點，不是水的全部本質，一般城市人覺得水隨手可得而不懂得珍惜，但身處乾旱沙漠的人便會覺得水比鑽石還要寶貴。可見事物的本質並非固定不變，而是依存於環境因素，故此是“無我”的。
“空”
整個宇宙是什麼？整個宇宙就是自性，自性就是整個宇宙，自性是宇宙的本體，自性是真正的自己。
宇宙本體同樣不是固定不變的實體，而是“空”「——“無常”、“無我”的。雖然我們不能期望能像佛菩薩一樣透徹瞭解“空”，但起碼可以依照佛經所言嘗試探索一下。
“空”除了是“無常”及“無我”之外，更是絕對的包容，平等及慈悲。
宇宙包容一切：太陽給我們能量溫暖，不分貧富，貴賤，動植物；大地承載我們，不因人類的不停苛索而有所抱怨，依舊不偏不倚，無分別地照顧一切眾生。
“空”沒有確定的時間與空間：無過去、現在、未來的分別，也無大小的區別。“空”沒有開始，亦沒有終結，沒有增加亦沒有減少，不是有亦不是無。一切事物皆眾緣會聚而生，又隨著因緣改動而變，其中的互動錯綜複雜，導致變化不停而沒有任何固定的實質。
“空”亦不是獨立存在，它和人的意識不能分開。弱的人類意識會被外境干擾，而強大的卻可改變外境，即佛陀所說“境隨心轉”及“一切唯心造”。
色即是空
什麼叫五蘊？五蘊是色、受、想、行、識；概括而言即身體和精神。“色”解作物質，在五蘊中是指身體，包括我們的肉體、感官、頭腦。其他四蘊是：受、想、行、識代表了精神的四種功能：感受、思想、意志、分別。
五蘊包含了色、受、想、行、識這五類的法，各個合為一集，都是因緣和合的，它們相續不斷的生滅，故五蘊的意思是五種不同的聚合。
一般人認為看到的、聽到的、嗅到的、嚐到的、觸到的一切事物是真實存在的，但佛教並不認為如此，一切只是事物的表面，並非實存且沒有不變的本質，《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。
宇宙本體是空性，故佛教說“色即是空”，即一切物質都有“空”的特性：“無常”、“無我”、包容、無分別心、無獨立性。既然身體和感覺器官，眼睛、耳朵等等是“空”的，所接觸的外境也是“空”的，我們的精神（受、想、行、識）也不可能是實在的，是變化無常的。佛教說：“受即是空，想即是空，行即是空，識即是空”即色、受、想、行、識都是“空”的，簡言之“五蘊即是空”，或稱為“緣起性空”、“妙有真空”。
“空”不是無或什麼也沒有的意思，而是指不可見、非常神秘、不可以通過言詞概念來理解，必須透過世間萬事萬物來體現。佛教說“空即是色，空即是受，空即是想，空即是行，空即是識”，簡言之“空即是五蘊”，或“性空緣起”，“真空妙有”。
學佛必須多瞭解“空”、“無常”和“無我”等佛理。至於修行方面，外顯的行為舉止和內在的修心養性皆可以“空”作為指南，以無分別心、包容心及慈悲心善待一切眾生，透過修心養性體證“空”性，這樣便能提升本身的智慧和慈悲心。以上所說並不容易做到，要經長期學習，並通過修行禪坐等才能深入瞭解“空”，如觀世音菩薩在甚深禪定境界時才能透徹明白“空”。
——本文轉載自 潘宗光教授《佛教與科學》
潘宗光
潘宗光教授，英國倫敦大學哲學博士及高級理學博士學位，曾在美國加州理工學院及南加州大學從事博士後研究。香港理工大學榮休校長，擔任校長18年期間，領導大學在多項領域及科學研究上處於世界前列。曾在1985年和1991年兩度被瑞典皇家科學院提名為諾貝爾化學獎候選人。
