特殊时期读了加缪的《鼠疫》，书里最后一句话提到：“鼠疫到底是什么？鼠疫就是生活，不过如此。”也许在一开始，我们并没有在意这场灾难，直到它与我们每个人的生活息息相关时，在这场共克时艰的战争中，我们既窥见了蜗居在泥潭里的黑暗，又看到了那点点的微光从裂缝中透进，疫情是一面镜子，照出了世间百态。
如果此时探讨“鼠疫”到底在象征着什么，也许因为一切虚无，所以它可以代表一切，而在此时此景下，那些丑陋，肮脏，就像这场疾病一样，肆虐着神州大地，这面镜子当中，那些数不胜数的恶意悄然而至。
无良的黑心商家，坐地起价的口罩，因无知恐慌而“虐杀”他人的人，无不透漏出一种深切的无知，但最让我感到无奈与迫切的是，如赫胥黎担心的一样：“我们将毁于我们热爱的东西”。这场灾难本就给我们带来了无妄的痛苦，但即使是在这样的特殊时期，也总有人想方设法转移人们的注意力，并且诱使我们每个人开始自寻烦恼，然后带着愤慨的情绪和激烈的语言来做“斗争”。“世间的罪恶，几乎总是来自愚昧无知，善意如不明智，就可能跟邪恶造成同样的伤害”，我十分赞同《鼠疫》里如此对善恶的定义，在一个传媒时代，我们固然拥有着言论的自由与伸张正义的权利，但在如此的环境之下，何为真实，何为正确，一句很老套的话，从未有真切的感同身受，程度较浅来说，我们用自己的知识体系和思维模式加上对眼前信息的处理，进行了一场正义的发声，但它很有可能并不代表真正的真相，从而误入一些“传媒人”的圈套，因此愚昧的善良引发的可能是更深的罪恶。
再言：“皮之不存，毛将焉附”，国和家本就一体，在多数情况下，媒体往往代表着多数人的公共利益，，它能够促进完善政府的一些措施，而政府也可以通过媒体来解读社会，两者相互推动，其乐融融，但也不排除一些人追求绝对的“自由”，过分渲染社会问题，轻率诋毁任何一个“出头”的人，以求得关注和他人的“共情”，如此之负能量，将真正的真相掩埋，我们发声是为了提出问题，进行自我的情感维护，但不慎却会成为一些人利用的“利器”，成为杀害的元凶。“人无知只有程度之分”，在没有明察秋毫的情况下，也许反思和沉默是最有所裨益的做法。
最后，我们大声高歌和赞美，在这场战争中献身和付出的所有英雄们，但是有些时候过分的抬高义举，或者把一些别人忍痛而行的行为当作宣传来标榜，会不会去间接的肯定罪恶，因为这不禁让人想到，正是善行的罕见，才变得如此宝贵，那么人情的冷漠与邪恶是不是就是常态？关于回答仁者见仁，不置可否。但是我想习惯了社会对好坏的划分，承认了社会的奖惩制度，所以在特殊时期，一些标榜着善良的形式主义和英雄主义大行其道，然后进行捆绑救世，但最终目的的语焉不详。所以像《鼠疫》里面的叙述者，秉着客观记录的心态，去真实反应这样一种情况，没有渲染，没有溢美，只是于他而言，与那些奋斗在一线的英雄们而言，是必须而为，近乎一种生理本能的反应，这是在践行真理，而践行真理不就是一个顺理成章的事情吗？言此，不是在批判哪一种主义，只是希望我们未来发自内心愿意为之，并且可以纯粹的本能的做好自己该做的事情，已经足够。
