天下皆知美之為美，惡已。皆知善，此不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相呈也，音聲之相和也，前後之相隨，恆也。是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
天下皆知美之為美，惡已。
人們對於“美”的標準不是固定不變的，美好與醜惡也可能互相轉變。事情都是相對而言的，應該善於用對立統一的觀點去理解。
皆知善，此不善矣。
“善”的標準是隨時在變的，我們應該善於跳出來看事物的本質，這樣會更加豁達。如果天下人都說這件事是好的，那麼不好的一面就會出現。
有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也。
“有”與“無”的狀態是可以相互轉化的，“難”與“易”、“長”與“短”都是相比較而言的，老子反對始終用一個標準去看待問題。
高下之相呈也，音聲之相和也，前後之相隨，恆也。
高下是相互比較而顯示出來，沒有單個的音就沒有組合而成的聲，前後是相比較而言的，這是永恆的。每一個事物都是與其他事物相互支撐而存在的，事物的標準都是相對而言的。
是以聖人居無為之事，行不言之教。萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
聖人用無為的方式處世，教化人不用言語。“道”為萬物做事但是找不到開始的起點，不恃以為功，功成名就不居功自傲。正因為不居功自傲，萬物反而離不開“道”。
“道”為萬物所做，依照“天之道”來訂“聖人之道”。按“天之道”：“為”是對眾生，“無為”是對掌權者自己。
“無為”是教人們放下慾望去做事，低調做事，而不是什麼都不做。“道”不以功勞自居，故永遠都不會消失。
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