昨天，在文末提到過想寫一篇關於“youtube上成千上萬個人參與的一場魔法儀式”，然而，這個話題突然拋出去，難免會讓大眾覺得“難以置信，這都可以相信？”“西方人原來這麼民粹、反智、弱智~~”，然後，哈哈一笑帶過。
然而，如果要好好講講其背後的各種宗教、文化的深度因素，卻又不得不往回追溯太多太多內容。
而這個“大眾魔法狂歡”也是從2013就開始，經過2-3年的網絡醞釀、發酵，期間以“西方的陰謀論文化”為推動力進行了造勢、渲染，最後才在youtube上突然爆發成一場“讓人咂舌的活動”。
如果不瞭解西方的陰謀論文化背景，這個特別有趣的“油管魔法儀式狂歡”，就只不過是一個飯後談資而已。
所以，今天，就暫且先來聊一下筆者對“陰謀論”的一些感受（聲明，筆者對陰謀論有些瞭解，但本身不是重度發燒友，如有遺漏、誤解，還請見諒）。
一、已成為社會文化一部分的陰謀論
一提到“陰謀論”，很多國內的人士也不陌生，特別是筆者這種愛看歐美影視作品的人（推薦一部11季的《X檔案》，這部美劇完全是奠基在陰謀論基礎之上的，幾乎涵蓋了所有外星人、魔法、神話、民間傳說的腦洞）。
外星人綁架、蜥蜴人、地底世界、地球是個監獄、政府和外星人勾結、光明會和共濟會對人類的操控……
西方社會有無數的陰謀論，會讓“唯物主義”教育為底色的國人覺得不可思議；當然，也有很多國人是“重度發燒友”，相信這些理論有其真實存在的內容。
然而，不可置疑的是，“陰謀論”已經成為了一種全球化現象。
舉個例子，相信“地球是平的”的群體已經組成了一個全球性的協會，2018年在美國北卡羅來納州的羅利市，舉辦了第一次“平地理論”國際會議，會議議題如下：“美國宇航局和其他宇宙騙子”，“扁平地球和科學方法”“太空旅行問題”等。
而在國內各大視頻網站上，可以搜到無數的這類視頻內容，可見這些“陰謀論”在國內的知名度並不低。
雖然，在各大平臺公開展示的相關視頻下面，基本上都是“嘲笑、諷刺、吐槽”的評論，還有很多高科學質素的人“通過長長的科學證據”表達對該陰謀論“愚民內容”的“討伐、憤怒、受傷、抗議”。
但是，在私下的一些封閉式小群體中， 相信其具有真實性的受眾並不少。完全不亞於，很多國內“道教修仙、降妖除魔、做法事”類的圈子。
然而，如果我們一味嘲笑這些“特殊信仰”的愚昧、無知，那就說明我們過於片面、無知了。
大衛 艾克，前BBC主持人，是一個知名“陰謀論”者，網上有其【講座】，都是客座滿堂，有興趣的可以自己搜索
這些陰謀論人群中，甚至推廣者中，除了一些普通大眾外，裡面有相當多具有高科學素養、文化修養，高社會影響力的人。
質疑這一點的人，還可以想一想“共濟會”成員，歷來全都是整個人類社會金字塔頂端的高精英人士，這一點是真實不虛的。因為共濟會已經是對大眾半開放狀態，很多成員都已經公開身份，這些信息不難在網上查到。
其中，現代最著名的華人建築大師貝聿銘，就是“共濟會”最高階33位階的成員。
華人共濟會組織
而國民黨和美生會(共濟會MASON的音譯)關係向來不淺，目前在上海還留有一個共濟會遺址，有興趣的同學可以去參觀一下：
地址：上海市北京西路1623號(現為上海中華醫學會的辦公樓)
建築上方“紅圈圈出來的地方”，就是共濟會的Logo
仔細去想象一下，這些社會最頂端的人士們，花費巨大精力和準備時間，穿著特定衣袍，非常莊嚴肅穆地舉行集體魔法儀式的場景（西方神秘學的集體儀式，和我們道家在重大節日舉行祭天、通神儀式，其實本質是相同的），這些事情，難道真的是可笑的嗎？
共濟會儀式，其服裝、房間的裝飾、各種道具、每一個流程都是有特殊意義的
二、“陰謀論”的宗教文化背景
雖然西方文化是現代自然科學的根據地，但是他們的文化背景卻是非常的“宗教和傳統化”。
特別是美國，這個陰謀論大國，這個年輕的、全球文化霸主。
與當代美國流行文化的“物慾宣傳”相反，幾百年前，他們的祖先是一群強調“禁慾”“節制”“生活聖潔”的“清教徒”，為了躲避英國國內宗教爭鬥的迫害，坐著“五月花號”輪船移民過去的。
即使在美國影視流行作品中，我們常常看到“沒有信仰、蔑視宗教傳統”的年輕人放縱的生活；但是在現實生活中，如果生活在美國，就會體會到各階層“對你有無宗教信仰，是多麼的看重”，甚至會影響你的職業發展，影響周圍人對你的態度。
所以，我們必須切換到他們的“從小生活在宗教信仰範圍中”的視角來思考。
有宗教信仰，也就意味著，從內心真正相信“有一個超越人類的存在，是人類五感無法感知，但推動著世界運作的精神力量”。
而引用清教徒的說法，就是：這個物質世界是我們的修道院……在塵世中的工作是我們修道的方式，是上帝安排的任務，是神聖的天職。
在世俗的所有生活，都只是為了一件事——通過在世間的修行，來學習、接近上帝。（在這裡，如果把“上帝”換成“道”，可以說和我們道家的某些生活態度有些相似）
那麼，在物質世界中，四處搜尋“不可見力量”的存在，尋找“我們人類不僅僅只是一團肉，而是具有更高次元屬性的存在”就幾乎成為了一種宗教本能。
隨著近代以來科技、物質主義的快速發展，西方宗教信仰的迅速衰落，許多西方骨子裡刻著“這種精神需求”的人們，就不得不尋找其他可以提供“意義感、神聖感”的替代品：
比如，迴歸西方傳統神秘學、原始薩滿文化，或者轉向東方的宗教信仰；通過New Age運動開啟“靈性文化”，又或者去尋找各種外星人/高緯度存在的科學證明……
三、“陰謀論”和神秘學
對於真正的西方傳統神秘學圈子，因為其知識體系的複雜度和作用力的影響範圍，難以被大眾完全理解和接受，而必須制定“保持沉默、嚴禁知識隨意外傳”的嚴格制度。
即使是在上個世紀，大量神秘學資料被洩露給大眾之後，這個“禁忌”仍然沒有減弱其效力，或者說其實更加嚴格了。（詳情可見：震驚！一位導演用一部電影，科普了一套超高難度西方魔法儀式！）
ps：其實這一點，和傳統道家的傳承理念有一些相似之處。道家傳承在學徒資質、學徒品性、保密原則上也歷來是高要求的。
而大眾文化沉醉於這些充滿了“魔幻色彩+嚴謹的理論體系”的內容，激發了大量的靈感和求知慾。
而傳統神秘學院的圈子，卻依然需要在“保密的程度”上更加小心謹慎。
於是，在這種半遮半掩的情況下，大眾在各種“知識、資訊”的刺激下，想象力也隨之爆發，一方面產生了無數西方現代流行文化、藝術流派（很多西方明星、藝術大咖都是神秘學的愛好者和實踐者）和神秘學流派；一方面，不出意外地，各種歪曲、誤解和濫用也開始了……
四、“陰謀論”和西方政治文化
美國成為陰謀論的產出大國，一方面和它是全球文化輸出霸主有關；另一方面，和其社會政治文化有關。
美國民眾，普遍是不信任政府的。
一方面是因為美國是兩黨制 ，雙方各自擁有部分媒體，常年處於競爭狀態。在“政治媒體戰”中，宣傳“對方黨派的不稱職、不作為，以及對民眾的欺騙、撒謊”是常見的招數。
生活在這種環境之下，經常同時聽到政府2大黨派互相拆臺的、各種有的沒的、真真假假的消息。很容易養成大眾“質疑政府”隱瞞信息、操控民意的思維習慣。
一方面是越戰時激發的“不信任”種子。越戰是所有美國民眾最痛的一道精神傷疤。
當時，美國政府藉助媒體，對戰爭敵對方的過度歪曲宣傳、去人性化宣傳；將戰爭美化成一種英雄行為，鼓勵美國普通民眾參與戰爭，且過度美化己方的戰爭情況；在戰後，對越戰士兵的身心問題、精神創傷漠視，甚至隱瞞。
這一系列操作，導致了美國大眾對政府宣傳的“不信任”，開展了各種反戰遊行，直接質疑美國政府參與戰爭是為了“其他目的”。
這種社會環境是滋生“陰謀論”，即“某些隱身幕後的勢力/存在，操控著人類政治、經濟、歷史發展走向”的天然土壤。
而對於自知缺少信息來源的大眾，“質疑”成了他們應對“不信任政府、恐懼政府操控”的最方便的應對手段。
至今，仍有很多美國民眾質疑“阿波羅登月計劃”是政府的一場騙局
五、“陰謀論”和互聯網媒體文化
“對政府不信任的土壤”+前面所述的“宗教信仰根基”（尋求更高存在的精神需求）和“傳統神秘學”（真假參半的想象力的源泉），夾雜在一起，共同隨著文化、政治、經濟的沉沉浮浮，不斷滋生、成長，最終變成了“陰謀論”這麼一個奇奇怪怪的產物。
而全球互聯網的存在，讓本來只是小圈子、某種特殊文化產物的陰謀論，得到了迅速的傳播和擴大。
諷刺的是，“陰謀論”這個名字本身就包含了一種“嘲諷自己”的意味。
而對於媒體，如同美國媒體文化研究者、批判家尼爾·波茲曼在《娛樂至死》裡表達的“媒介即認識論”的觀點：
在這個信息氾濫的世界上，當一切信息，唯有被包裝成一個“奪人眼球”的刺激性、娛樂化產品，才能獲得大眾的注意時，那麼我們就是一個“娛樂至死”的社會，人類對這個世界的認知就全都操控在媒體的手中。
媒體，對於打造出一種娛樂化的“陰謀論”，是樂於成見的。所以，美國社會從政府管理、文化傳媒到娛樂行業，都有益於這種陰謀論文化的擴散。
那麼，真相到底是什麼？當真和假完美混合成一個個複雜的故事、複雜的理論體系時，就難以抽絲剝繭、明確到底什麼是“真”了。
而對於被剝奪了真實信息來源的權力、以及深度認知習慣的人們來說，娛樂就成了最終唯一可選擇的態度。
而把一切都變成娛樂的大眾，會對一切都質疑，但對一切卻都無法完全相信，這種群體是最容易被操控和影響的。
