夫唯不居，是以不去
原文：
天下皆知美之為美，斯惡己；皆知善之為善，斯不惡己。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。
是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
譯文：
天下都知道美之所以美，醜的觀念就產生了，都知道了善之所以為善，不善的觀念就形成了。有和無相互生成，難和易互相促就，長和短互為顯示，高和下互為呈現，音和聲彼此應和，前和後接連相隨。
所以有道的人以無為的態度來處理世事，實行“不言”的教導；萬物興起而不造作事端；生養萬物而不據為己有；作育萬物而不自恃己能；功業成就而不自我誇耀。正因不自我誇耀，所以他的功績不會泯滅。
引述：
老子認為形而上的道時獨立不改，永恆存在的，而現象界的一切事物都是相對的，變動的。這裡以美與醜、善與惡說明一切事物的稱謂、概念與價值判斷，都是在相對的關係中產生的。而相對的關係時經常變動的，因此一切事物及其稱謂、概念與價值判斷，也是在不斷變動之中的。“有無相生、難易相成、長短相形、高下相盈、音聲相和、前後相隨”說明一切事物在相反關係中，顯現相成的作用，他們互相對立而又相互依賴，相互補充。
人世間，一切概念與價值都是認為設定的，其間充滿了主觀的執著的判斷，因此引起無休止的言辯紛爭。有道的人卻不恣意行事，不撥弄是非，超越主觀的執著與專斷的判斷，以“無為”處事，行“不言”之教。
這裡所謂的聖人指的時首先覺悟的人，懂得道的人。聖人的行事，遵循自然的規律而不強作妄為。天地間，萬物自有其自在自由之狀態，各呈其態，聖人的作用僅僅是在旁輔助而已，任憑各自的生命開展其豐富的內涵。
在一個社會中，老子要人們發揮創造的動力，而不可伸展佔有的衝動，“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，正是這個意思。“生”、“為”、“功成”，正是要人去工作，去創造，去發揮主觀能動性，去貢獻自己的力量，去成就大眾的事業。“生”和“為”即是順著自然的狀態去發揮人類的努力，然而人類的努力所得來的成果，卻不必據為己有。“不有”、“不恃”、“弗居”就是要消解一己的佔有衝動。人類社會爭端的根源，就在於人人擴張一己的佔有慾，因而老子極力發揚“有而不居”的精神。
這一章的前半段，論述的是萬事萬物是相對的、變動的，這是樸素的辯證法，世間並無永恆的、絕對的概念和價值，只有無法言說的“道”是永恆的。那麼有覺悟的人就不要去執著於這些虛無的主觀概念，而要順應道的本質，去創造、去生成，所以這裡看出，老子的“無為”只是不要妄為，違反“道”去為，要有所為有所不為，不要被概念、表象所迷惑。既然這樣，有所作為、有所成績也就沒有必要非要佔為己有，引起世間紛爭。但老子這美好的理想在功利的形而下的人世間卻是太難太難了。當今事件，各國為了各自的利益勾心鬥角、每個人都為了名和利掙來搶去，身在其中，身不由己。如果老子的理想實現了，天下也就大同了。
