最近在看周國平老師的《我們都是孤獨的行路人》，其中有一章說了古希臘哲學家第歐根尼的故事，覺得特別有意思，在此分享給大家。
如果你對西方哲學不太熟悉，那大概只是聽說過第歐根尼這個名字，他確實不如蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德這樣聲名遠揚，但他的哲學思想還是自成一派、流傳千古了，那就是犬儒主義。
犬儒主義這個名字特別奇怪，就是因為它足夠奇怪，我一直忘不了。但這個名字的來歷還真和狗有點關係，該派的祖師爺安提西尼經常在一個以犬命名的運動場和人交談，因此這批哲學家就被人叫做犬儒派了。
而第歐根尼則是“群狗”中的“最瘋狗”了，他的外號就叫狗，這也不能怪外人存心汙衊，他的生活方式確實與狗無異。一件斗篷、一根手杖、一個背袋，就是犬儒派哲學家的標準裝束了，他們只吃素食、只喝冷水。而第歐根尼更是連居室也拋棄了，住在一隻洗澡用的木桶裡，或者對摺斗篷為被褥，席地而睡，四處為家。
到後來他索性一心退回自然界，當真模仿起動物，隨地撿取食物，還嘗試吃生肉，最誇張的還在光天化日之下交配，這就有點駭人聽聞了，恐怕沒人會不把他當瘋子。
有關第歐根尼，流傳到現在最有名的故事就是他與亞歷山大大帝的一次對話。
話說亞歷山大巡遊某地，遇見正躺著曬太陽的第歐根尼，這位世界之王上前自我介紹：“我是大帝亞歷山大。”哲學家依然躺著，也自報家門：“我是狗兒第歐根尼。”大帝肅然起敬，問：“我有什麼可以為先生效勞的嗎？”哲學家的回答是：“有的，就是——不要擋住我的陽光。”據說亞歷山大事後感嘆道：“如果我不是亞歷山大，我就願意做第歐根尼。”
這是一個很美好的故事，所以我情願信其為真。幸好亞歷山大大帝是師從亞里士多德的很有人文素養的一位帝王，否則第歐根尼“狗頭”就要落地了吧。
除了這個著名的故事外，從書中我還蒐集了很多關於他的經典言論，可以把他膜拜為毒舌界的教父了，真是把世人的勢利虛榮偽善批駁到體無完膚。
盜賊入室，發現他獨自一人，問：“你死了誰把你抬出去埋葬呢？”他回答：“想要房子的人。”
一個狗仗人勢的人帶他參觀豪宅，警告他不得吐痰，他立刻把一口痰吐在那個人臉上，說：“我實在找不到更合適的痰盂了。”
看見一個懶人讓僕人給自己穿鞋，他說：“依我看，什麼時候你失去了雙手，還讓僕人替你擦鼻涕，才算達到了完滿的幸福。”
看見一個輕薄青年衣著考究，他說：“如果為了取悅男人，你是傻瓜；如果為了取悅女人，你是騙子。”
看見一個妓女的孩子朝人堆裡扔石頭，他說：“小心，別打著了你父親。”
幾乎所有希臘哲學家都看不上大眾宗教，犬儒派哲學家也如此。一個奧菲斯教派祭司告訴安提西尼，教徒死後可獲許多好處，他反問：“你為什麼不趕快死呢？”
是不是看了都很無語？第歐根尼確實常用他的毒舌招惹人，一個青年還因此把他的大桶給砸壞了。但大多數人卻又是支持他的，因為他的刻薄是指向大家都討厭的虛榮自負之輩的。有人問他最厭惡被什麼動物咬，他的回答是：讒言者和獻媚者。
回到第歐根尼的犬儒主義本身的價值，他實際上是在實踐一種生活原則。如同中國的老子，他們也是最早的文明批判者。他們認為，文明把人類引入了歧途，製造出了一種複雜的因而是錯誤的生活方式。人類應該拋棄文明，迴歸自然，遵循自然的啟示，過簡單的也就是正確的生活。
因此他們實踐的目標是訓練自己達於一種境界，對於物質的快樂真正不動心，甚至從鄙視快樂中得到更大的快樂。安提西尼就認為：“一個人一旦習慣於享受物質，離被物質支配就不遠了。”而我們對物質的需求愈少，精神上的自由就愈多。總結為第歐根尼喜歡的一句話就是：“一無所需是神的特權，所需甚少是類神之人的特權 。”
現在再回到第歐根尼對於亞歷山大大帝的回答，“不要擋住我的陽光”，其中的陽光到底代表什麼呢？代表自然給予人的基本贈禮、自然規定的人的基本需要、合乎自然的簡樸生活。而擋住陽光的亞歷山大卻代表了權力、名聲、財富等一切世人所看重而其實並非必需的東西。
不要讓功利擋住生命，不要讓習俗擋住本性，不要讓非必需擋住必需，這就是犬儒派留給我們的主要的哲學遺訓。
第歐根尼是第一個實踐犬儒派哲學家所主張的人應該自己決定死亡時間和地點的人。據說他是用他的破斗篷裹緊自己，屏息而死，最後也活到了81歲高齡。科林斯人在他的墓前豎了一根立柱，柱頂是一隻大理石的狗頭。而從前驅逐他的辛諾普人也在家鄉為他建造了一座青銅雕像，上面的銘文如下：
“時間甚至可以摧毀青銅，但永遠不能摧毀你的光榮，因為只有你向凡人指明瞭最簡單的自足生活之道。”
