就像美國文化人類學家本尼迪克特所說：" 一種文化就像一個人，或多或少有一種思想與行為的一致模式。"
中西方文化中，各自的基本精神是什麼？二者有什麼差異和趨同，一直是人們爭相討論的現象。因為每個民族的文化價值系統，根植於各自的歷史文化背景，都形成了獨具特色的文化精神。而，每個文化中的核心文化觀念，就是其文化精神的最佳代名詞。所以，比較中西方文化的核心文化價值，能夠得出中西方文化中各自的基本精神，還能夠看出中西方文化精神的和而不同。
中國文化重視人的社會價值，形成中國文化中"義務本位"的原則
1， 群體與個體關係上：中國以家庭為基本生產結構，人們依存於家庭和宗族
中國的文明是農耕文明，而農耕文明的典型特點，是男耕女織的耕作方式，這樣自給自足的耕作方式，使得中國形成了以家庭為基礎單元的社會結構。這種社會結構，導致了中國人在社會上生存，最大的庇護傘，就是以血緣關係為紐帶建立起來的家庭和宗族。在中國以血緣定親疏的情況下，一個人在家庭宗族下得到的安全和地位，是在外完全無法享受到的。
於是，為了更好的享受到這個特權，人們不得不遵守宗法社會下的宗法規則，以及履行相應的宗法義務，重視與其他宗族人員之間的關係。而中國的核心文化價值目標——"仁"，就是在此現象下成型的，因為"仁"，雖然體現的是對人道德層面上的要求，但是也側重於構建人與人的社會關係。比如，《說文解字》中對於"仁"的解釋，就是："親也，從人從二。"意思是"仁"衍生自人與人的社會關係，又建立於人對家族宗法下親人的趨從。
此外，還有古人的"親親大也"、"仁之實，事親是也"等等觀點，都是在說，中國社會中人與人的關係是相互依賴的，而這樣的依賴之所以可靠穩固，是因為有血緣親疏的保障。還進一步形成了中國社會上的獨特"裙帶風氣"，如："母以子貴"、"夫榮妻貴"、"一人得道雞犬升天"，也有一人獲罪，全族倒黴，甚至古代的法律中，都有"連坐之法"。
這些現象繼續發展，就延伸成了後來的"鄉黨"概念。中國社會中，人與人之間的相互提攜互助，從以"血緣"為紐帶的親族，延伸到了以"地緣"為紐帶的"鄉黨"，常言道"老鄉見老鄉，兩眼淚汪汪。"但是，血緣還是巨大的參考標準，比如，形容人與人關係密切，會說"親如兄弟""義結金蘭"；連其他的社會關係："師父""師妹""師兄"等等，都是比照宗族關係，以示人與人之間的關係親近。這不僅證明了，以家庭為基本生產結構下的中國社會，人們依存於家庭和宗族，也證明了中國文化是群體的文化，中國人的個人價值，就是服務於社會。
2， 中國文化的群體原則，賦予個人的是義務和責任
所以，中國的群體文化也產生了群體原則，賦予了個人義務和責任。在群體文化下，人們想要獲得來自家族和宗族的更多庇佑，就需要每個人必須遵守他在家庭中所擔當的角色，自覺接受來自宗法社會中"禮"的約束。比如，"君君，臣臣，父父，子子"，"父慈子孝，兄友弟恭"。人要按照嚴格的尊卑親疏之分，去處理社會中的人際關係，甚至是待人接物的態度和行為都被規定好了。
而這樣的社會下，個人是沒有地位的，有的只是義務和責任。比如，古人成年時，需要加冠，冠禮的舉行地點就是宗廟，意在告訴他要在宗族中要放低自己的姿態，尊重宗族，好好為宗族綿延，傳宗接代；此外，行冠禮，還需要向國君和鄉大夫行禮。所以，一個人加冠後，就意味著完全進入到了複雜的宗族中、社會下。
上文提到的"君君，臣臣，父父，子子"，"父慈子孝，兄友弟恭"，要求成年人，對外向君主盡忠，在內對親長盡孝。忠與孝，就是儒家社會下一個人最大的義務和責任，中國文化重視的是人的社會價值，需要的是宗法群體的認同。但是，對於人的個人價值，中國的文化從來都是漠視的。
3， 中國文化的群體原則，要求人們對社稷盡忠
而上文提到的"冠禮"，除了對宗族的人要盡的義務外，對國君行禮，則是中國文化的群體原則的另一重要求，代表：對社稷盡忠。也就是上文提到的"忠孝"，只不過是"移忠作孝"。因為，中國古代的皇帝，在漢武帝實行"君權神授"和"罷黜百家獨尊儒術"後，君王就成了整個國家的宗法大家長，是全國臣民的"君父"。所以，"忠與孝"的對象，就不僅僅是宗法血親，更是對於君主的隸屬和依附，人們常說的"子民"，就是這一觀點的最好詮釋。
在此制度下，中國的社會公德，完全成了皇帝一人執政下的私德，宗法血緣下的父為子綱，延伸出了政治體系下的君為臣綱，中國封建社會完全是君主專制。這樣的社會下，一個人的價值、權利，等等，所有與"個人價值"相關的詞，都是不被重視的。所謂的相對自由，只有對君主盡忠，得到君主的賞識後，才能實現一部分，個人的命運，和君主個人的喜好完全聯繫在一起。
所以，等級森嚴的宗法封建社會下，中國的社會是"治人"，而不是"仁治"，遑論"個人價值"呢？中國人的個人價值，就是對社會的貢獻，所以，中國文化精神中才有"捨身取義""捨己為人"，這都是個人社會價值的體現。可見，中國文化重視人的社會價值，在這樣的文化價值下，形成了中國文化中義務本位的群體原則。
西方文化重視人的個人價值，形成西方文化中"個人本位"的原則
1. 群體與個體關係上：西方以個人為基本生產結構，人們依靠自己，形成"個人本位"原則
與中國的農耕文明不同，西方的文明是商業文明。早在希臘文明時期，因為歐洲大陸多山，可耕地少，再加上緊靠大海，歐洲就已經形成了農業、手工業、商業三方共存的經濟結構。其中，手工業和商業更是重中之重，而手工業和商業則是以個人為基本生產結構的。這樣的生產方式，導致歐洲人民不需要依靠家庭和宗族的庇護，只需要依靠自己的努力就行。
如此一來，在希臘商業和手工業行業的經濟影響下，平等互換的商業原則，也延伸到了希臘社會文化層面上，促進了個人意識的覺醒。所以，希臘形成了和中國忽視個人價值的文化，完全不同的個人本位原則，非常肯定個人存在的價值。譬如，亞里士多德的名言："一個人最高的善，在於個人實現。"而希臘文明中，對於個人價值的肯定，在整個歐洲文明中，都得到了徹底的貫徹。就像普羅泰戈拉所說："人是世間萬物的尺度。"可見，群體與個人關係上，西方以個人為基本生產結構，人們依靠自己，也形成了個人本位原則，提倡的是"自我依賴"的觀念。
2， 西方文化的個人本位原則，形成"自我依賴"的觀念
個人本位原則的形成，是因為歐洲商業文明的發展，使得人們對於家庭的需求度被削弱，遙遠的雅典時代，人們就已經不實行所謂的子永從其父之法。甚至，在斯巴達城邦時代，人們在推行遺囑法的時候，所遵循的原則已經不是所謂的"血緣"，而是立遺囑之人的個人意願。
到了基督教文化蔓延整個歐洲文化的時代，家族的利益，在教會利益面前，更是不值一提。在《聖經》中，就有："人的仇敵就是自己家裡的人。"教會提倡人們把對家人的責任，轉向對教會、教皇的效忠，還產生了在上帝面前人人平等的觀念。可見，歐洲文化中，對於宗族的無視，到了一種什麼地步。
而歐洲宗教文化佔主體的文化氛圍，到了文藝復興時期，被徹底推翻。原因和希臘的商業文明形成的原因很相似，都形成於經濟的大發展，因為文藝復興時期的中心城市，就是一個個的經濟中心。率先爆發文藝復興運動的佛羅倫薩，就是意大利的經濟中心，是經濟發展下的新興市民階層，打破了人們對教會的盲目崇拜。才有了但丁的那句："人的尊貴，超過了天使的尊貴。"人的價值，在歐洲文化中得到了最大程度的肯定。
自此，個性解放的人文主義思想潮流，在教會統治歐洲幾百年後，重新佔據了歐洲文化的重心。之後"天賦人權"，人生而平等的概念，在歐洲諸國的法律中，被徹底踐行。在這樣的社會背景下，西方人在待人接物時，和中國人遵守的家國並重不同，他們既不依附於家庭，也不依附於他人，而是"自我依賴"。比如，後世歐洲的年輕人，成年的標誌是脫離家庭的自力更生，與中國的繼承宗嗣不同。可見，西方文化的個人本位原則，形成了西方文化精神中的"自我依賴"觀念。
3,西方文化的個人本位原則，形成了利己主義的價值觀
但是，西方文化中的"自我依賴"觀念，也形成了西方文化精神中的利己主義的價值觀。與中國"捨己為人"的價值觀不同，西方文化倡導的是，在保證不傷害他人利益的前提下，最大程度保障自己的利益，這是西方文化的個人本位原則下，形成的利己主義價值觀。歐洲文化中，人們認為，在不瞭解個人利益的前提下，談社會利益是浪費時間。
只是，保證個人利益，並不能夠完全不牽扯其他人的利益。當所有人都為了自己的利益，而鬥法之時，難免會出現傷害他人之事，如此一來，社會秩序不就亂套了？為了避免這樣的爭鬥，歐洲國家將每個人的權利，通過法律進行保證，來督促人們維護自己的權利時，不能傷害他人。這來源於，上文提到的西方文化中的"人人平等"原則，以及歐洲商業文明下的契約精神。甚至，歐洲國家的前身"城邦"，都是人們為了各自的利益而結合為群體的方式，履行對國家、他人的義務，目的是為了保證自己的利益。
這和中國儒家的"己所不欲勿施於人"異曲同工。而這樣從保證自己的利己主義出發，通過同理心來構建社會制度的方式，和中國儒家用"禮"來規範社會道德的方式，不謀而合。利己和利他，在法律的保障下，得到平行發展，但是，我們還是要看到，這些行為的根本目的，還是為了保障個人利益，本質還是西方文化中的利己主義。可見，西方文化重視人的個人價值，形成了西方文化中"個人本位"的原則。
中國的群體認同和西方的個人本位，形成原因
綜上，中國文明是農耕文明，自給自足的小農經濟，形成了以家庭為基本生產結構的生產方式。在這樣的生產方式下，以血緣為紐帶，人們享受到了來自家庭和宗族的庇護，於是，為了更好的得到這種特權，人們不得不對家庭和宗族，履行責任義務。
再加上古代的中國，是宗法社會，君主佔據了宗法大家長的角色，"君權神授"要求建人們"移忠作孝""事君如事親"。可見，中國封建社會下，個人的價值實現，完全體現在對家庭、宗族、君主這三方的群體認同上。而個人的價值的實現，則建立於對社會的貢獻。這樣的文化歷史背景，形成了中國文化的群體原則，進而有了中國民族文化精神中的"捨身取義""捨己忘人"。
而西方文明是商業文明，商業和手工業是經濟中的重中之重，形成了以個人為基本上產結構的生產方式。在這樣的生產方式下，打破了家族血緣的界限，人們享受不到來自宗族的庇護，一切以個人的努力為主，於是為了更好的保障個人利益，歐洲文化誕生了個人本位原則，進而誕生了西方文化精神中的"利己主義"。
但是，在中西方的文化精神中，我們還能看到，儘管不同的歷史文化背景形成了"群體認同"和"個人本位"，這樣的中西方的核心文化價值。可是，如果進行比較，還是可以看到，中國以"禮"來規範社會規則，和西方用"契約"來保證社會規則，所採用的核心手段，都是利用人性中的同理心，來達到社會秩序的規範。所以，比較中西方文化的核心文化價值，能夠得出中西方文化中各自的基本精神，還能夠看出中西方文化精神的和而不同。
參考文獻：《論語》《孟子》《聖經》
