因為上一篇文章的評論有人提到了松贊干布時代吞米·桑布扎前往天竺學習梵文，回國之後創制了藏文的事件，本篇就圍繞藏文展開。在旅遊宣傳中，人們不自覺地跟隨一些西藏的歷史認定藏文就是這位吞米·桑布扎創造的。這是不對的。吞米·桑布扎是教父級別的藏文改良者，卻並非創造者，因為在這之前。吐蕃是有著自己的文字的，他充其量只是在原有的象雄文基礎上改良並規範了藏文。
提到文字的發展，離不開宗教。每一個王朝的統治階級總是把持著這個王朝的文化命脈，文字成為了其發展和傳播的媒介。提到藏文，一個古老的宗教應該被提及。那就是苯教。苯教是吐蕃土生土長的宗教，雖然松贊干布大力推廣佛教。但是，連他本人也說不清自己是佛教徒還是苯教徒。而苯教的書寫文字就是藏文的基礎古文字——象雄文。而吞米·桑布扎就主要參考了象形文中的“瑪爾文”，這種文字被苯教徒稱為“天降文”。而“瑪爾文”傳說是苯教的創始人辛繞米保根據西方的達瑟文演變過來的。
後人不提象雄文，主要是他的普及率很低。當時佛經作為宗教文化的載體在文字的傳播中起著至關重要的作用。而從天竺回到吐蕃的是以貝多羅樹葉書寫的“貝葉經”。在文成公主入藏前，吐蕃的記錄載體主要是便捷的羊皮還有古老的木簡。這種書寫工具直接限制了象雄文字的傳播和繼承。後來吞米·桑布扎創制的藏文作為一種政治手段以國家的力量進行了大量的推廣。松贊干布本人也拜吞米·桑布扎為師進行新藏文的學習，還組織了很多青年學子進行了深入的培養。
吐蕃在圖強時候大力推崇的不是土生土長的苯教，而是從天竺舶來的佛教。苯教的衰落，直接導致了象雄文的覆滅。這時候他是作為帝國的犧牲品淡出了歷史的舞臺。雖然後來的朗達瑪在象雄故地建立起拉達克政權。但是他也是佛教的擁護者。從天竺被高僧取來的佛經大多被翻譯為新藏文。於是，新藏文在佛教的掩護下直接蓋過了象雄文。而象雄民族在新藏文的勢力下，逐漸進行藏化。這也導致了象雄文被取代的命運。
在吐蕃時代有一種特殊的文化制度，那就是“告身”。《五部遺教》裡面有“勳績卓著者頒賞告身”。這是唐朝傳過去的一種制度。大概有點像唐僧的度牒文書有點像。告身上就有文碑的記錄。而吐蕃時代的贊普詔令就是將內容刻制在銅板上，稱為銅碟。這也從側面說明在吞米·桑布扎所謂的創制藏文之前確實在吐蕃就有了一種用於政令的文字。可能當時社會文字的普及率還不高。
雖然藏文不是由吞米·桑布扎這位賢達的文臣創造的。但是，在吐蕃當時松贊干布的推廣下，他的改良對後來西藏文字的發展，佛教的傳播。起到了不可替代的作用。是西藏文字教父級別的存在。
