世間萬物都是從“存在”開始的......
一、存在是存在者的存在
存在（Sein）同存在者（dasSeiende）有別。存在是最高的普遍性，一切存在者都存在。但存在不是人類上的普遍性，因為人類是用來區分在者的，所以，從人類上說，無所不包的普遍性沒有意義。
存在不是一種特殊的存在者，不是某一類存在者的抽象共性，也不是存在者的一部分或屬性。
所以，定義法、歸納法、演繹法，都無法適當的表達存在。我們簡直不可能離開存在者談存在，那就得找出這樣一種存在者來：對它來說，存在本身是首要的，至於作為什麼東西來存在則是次要的。
人，就是這種存在者。但人不同於其它存在者，因為人在他的存在中同存在本身打交道。這僅僅只是存在的一個表現層面。
同時，只要人存在著，他就對他的存在有所作為，無論有意還是無意；他就對存在有所領悟，無論明確還是含混。
如果人同他的存在不發生關係，人就不存在了。唯因人對自己的存在有所領悟、有所作為，人才存在，人才“是”人，而且僅僅只是人。那麼，除了人之外，還會有另外一個存在嗎？
二、存在是存在的我吾
所謂萬物，就是存在。其中，“存“，指的就是"人體"，"在"，指的就是物體。一切存在，都是存在者的存在。所謂“存”，就是人生；所謂“在”，就是物長！
所以，“存在”，就是人與物之間的一種共生長狀態。“我存，故它在，它在，故我存”！即，“我陰，故它陽；它陽，故我陰”。
黑格爾哲學思想的核心是：“存在即合理”，指的是“凡是實際存在的就是合乎理性”的縮語。
這裡就立即出現了一個問題：凡存在的有可能合乎理性（邏輯），但凡存在的不一定有合適理由（歸納）。
這裡，黑格爾哲學思想中的“存在”，其實指的是人的。人“生”的陰性和人“長”的陽性，主觀上描寫了人的存在狀態！
顯然他在這裡忽視了一個“吾”，這裡的“吾”與今天的“物”具有相同的含義，即，“吾虛，故它實，它實，故我虛”！
三、存在是存在的共識：
這個世界上，除了人體之外，物體也有它的客觀存在。
這裡的“存在”所指的就是“有”的意思，而“有”又分“實有”和“虛有”。"實有”就是物體的大千世界，“虛有”更是包羅萬象。
比方說，一個人來到人世，就是“實有”的存在，後來他死了，就是一種“虛有”的存在。
另外，所謂“合理”，就是黑格爾的合乎理性，與人世間的人格，人倫，做人道理完全不是一回事。合乎理性是指合乎邏輯性，合乎自然規律性。
這樣，“存在”即合理，當然就是有道理的，合乎邏輯的，合乎理性認知的。
四、存在是完全的存在：
人類探索世界的目的本質上講，是為了追求一種完全的存在。 《金剛經》 裡關於圓滿的說法，它包含了一個更深刻的意思。
所謂的圓滿，就是完全，而真正的完全都是從不完全中而來，是建立在對人體的完美和對物體的完整兩個包容之上的。
智慧是完美的，科學是完整的！一個是對於人體智慧的不完美的包容，另一個是對物體科學的不完整的包容。
所以，人體不可能是完美的，物體也不可能是完整的。
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