菩薩畏因 眾生畏果
眾生能夠看到的只是結果，看不到本質的因，所以畏果。
我們把結果當原因，把原因當成結果。
當一個人說：“為什麼我不能得到我該得到的？”
看起來是在問原因，實際上是在質疑得到的結果。
這個世界上，你只有看到一切本來已經發生，
你才能夠知道沒有必要去擔心原因。
因此你才能想到用什麼樣的因，來開始這段事。
想到，開啟這段因果的那個因在哪裡？
菩薩為什麼又稱為“智地”？
就是因為他“全知”，一開始就知道結果，
所以他也知道，有些事不能輕易做。
也不會輕易對你說破（因果）。
菩薩也不會上來就對結果發問，
而是通過他的全知，直面結果，從結果裡面看見真的因。
那就是與宇宙共振的狀態裡面，
一切東西都叫自然，沒有對錯，
因此就能夠允許一切發生，
人有畏，菩薩有畏，但是在真理世界無畏。
我們說的菩薩畏因眾生畏果，
不是說有人是菩薩，有人是眾生，
凡有這樣說的，都是假的。
所有人都可以現菩薩相，
而你的智慧到一定程度，你就必然在菩薩道上，
所以你當你去質疑“果”的時候，
就已經在離開那個智慧了。
菩薩一樣是眾生，眾生也是菩薩，
我今天沒有講種什麼因，得什麼果，
這些沒有任何意義。
宇宙的確存在因果律，
但對靈魂來說，因果律是已知的知識。
見到真因，才能創建真果；
所以我們做事情，不是說要怎麼做，
也不是說我要想了很多才能去做，
而是我始終要知道我為什麼做。
因為靈魂在地球、在所有的地方體驗，
歸結到最後只有三個字——
為什麼？
當你問為什麼，你就能共振真正的我。
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