“人不知而不慍”，幾乎所有的解釋都把“知”當成“知道”、“理解”之類的玩意。“人不知而不慍”快成了現在酸死人的“理解萬歲”的對應物了。但這裡的“知”不是本義的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人沒有智慧”。
“人”，一般指別人，但這裡的別人特指那些不能“聞、見、學、行”“聖人之道”的人，也就是行“聖人之道”時需要“法度之，教化之”的人。“人不知”，這些人沒有智慧，沒有什麼智慧？沒有“聞、見、學、行”“聖人之道”的智慧。
比起“人不知而不慍”中的“慍”，上面“知”的錯解就是小菜了。對於這個“慍”，《論語》成書後，所有解釋都是“生氣、憤怒”之類。其實，“慍”，發yun音，有兩種聲調，第一種發去聲，就是通常解釋“生氣、憤怒”的那個，但這在這裡大錯特錯，這裡的音調應該發上聲，解釋為“鬱結”。《孔子家語》有“南風之燻兮，可以解吾民之慍兮”，其中的“慍”就是發上聲，解釋為“鬱結”。而這裡的“不慍”，就是本於“南風之燻兮，可以解吾民之慍兮”。
“不慍”，是“使之不慍”的意思，“之”是指“人不知”裡的人，誰使之？行“聖人之道”的人。“慍”的根源在於“不知”，一個人“不知”，各種不好的情緒就會“鬱結”其中，就會生病，對於中醫來看，所有的病，歸根結底就是“慍”，就是“鬱結”。一個家庭、一個團體、一個國家、一個世界，如果由“不知”的人組成，那麼同樣要“慍”，同樣要生出“鬱結”來，所謂民怨沸騰、夫妻不和、冷戰熱戰，等等，都是由“不知”而“慍”的結果。
一個和諧的世界、一個大同世界、一個政通人和的世界，前提必然是“不慍”的，行“聖人之道”的人就是要使得“不知之人”變得“不慍”，使得“不知之世界”變得“不慍”。“學而時習之”、“有朋自遠方來”、如“南風之燻”般地行“聖人之道”，一個最重要的成果檢測標準就是“不慍”，就是和諧，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不慍”的世界。
“人不知而不慍”，現實的天下仍未成就“聖人之道”的彰顯，現實的天下幾乎都是不能“聞、見、學、行”“聖人之道”的人，他們沒有“聞、見、學、行”“聖人之道”的智慧，而行“聖人之道”的人，要如“南風之燻”般地薰染他們，把“沒有智慧的人”改造成“沒有鬱結的人”，把“沒有智慧的世界”改造成“沒有鬱結的世界”，這樣，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“聖人之道”的人。
為什麼《論語》首章是三個“不亦”，不是二個，也不是四個或其它？
對於以前所有解《論語》的人，對這三個“不亦”，連這些人自己都是囫圇吞棗，又怎麼可能解釋好？上面為什麼是三個“不亦”的問題，這些人連提都不敢提，或者根本就沒想到，就更不要說解答了。這個問題的答案，本ID在前面的解釋中其實已有所透露，在（四）中就有“聖人者，必聖其時、必聖其地、必聖其人，復聖它時、復聖它地、復聖它人也。”也就是說，這三個“不亦”，基於儒家最基本的信念，即儒家思維最基本的結構：天、地、人。
“學而時習之”，言“天”，在儒家思維的基本結構下，天與天時，“天、天時”是一而二、二而一的。與“天、天時”緊密聯繫的就是所謂的“天命”了。參照前面對“時”的解釋，就不難知道，《論語》對天時、天命的態度就是“與天其時而天與其時”、“與天其命而天與其命”，儒家對“時運”、“命運”的態度是十分積極的。“學而時習之”就是要成就這“與天其時而天與其時”、“與天其命而天與其命”。
“有朋自遠方來”，言“地”。地，包括土地等，但不單指土地，甚至地球之類的玩意，而是指大道流行的場所、空間等。地是離不開天的，有其天時，必成就其地，其地，包括一切的現實客觀條件。通常所說的“地運”、“國運”等，就屬於“地”的範圍。一般人更熟悉的，就是所謂的“地利”了，儒家對“地利”的態度也是“與地其利而地與其利”。“有朋自遠方來”就是要成就這“與地其利而地與其利”。
“人不知而不慍”，言“人”。人，天地之心也。張載所言“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”，說的就是這“人不知而不慍”。那麼天地之心在哪裡？天地之心就在人的心裡，人心立，則天地立其心。西學講人化自然，後來又有了所謂的人擇原理，但對這“天地人”的關係，還是沒有儒家、《論語》講得透徹。“人不知而不慍”，就是要成就“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”。
這三個“不亦”，講的就是君子如何“與其天時、與其地利”，最後“成其人和”，什麼才是真正的“人和”？就是“人不慍”的世界，“沒有鬱結的世界”，就是世界大同。只有“與人其和而人與其和”，最終成就真正的“人和”，君子才算是真正行成“聖人之道”。離開這三個“不亦”，一般所說的“天時、地利、人和”，實不知何謂“天時、地利、人和”也。
明白了上面，就不難明白這三個“不亦”，為什麼是按“說、樂、君子“的順序來安排。“說”，就是“悅”，對於憂鬱症等大流行的現代社會，這個“悅”太罕見了，而連“悅”都沒有，就不要侈談諸如幸福感之類的廢話。那麼，何謂真“悅”？“聞、見、學、行”“聖人之道”也。“聞、見、學、行”“聖人之道”，才是真正快樂的事，令人心情舒暢的事，如果個體的心情都不能“悅”、不能“不慍”，怎麼可能成就“不慍”的世界？所以要“修身”，“學而時習之”地“修身”，其結果就是“悅”，“悅”也就是個體的“不慍”。那麼，“修身”為什麼和“天時”掛鉤？所謂“修身”不是一個人的盲修瞎練，“聞、見、學、行”“聖人之道”要“與天其時而天與其時”，其中的關係是密不可分的。
“修身”，然後要“齊家”。這“家”，不是一般所謂的家庭，那是“小家”，一個地區是家，一個國家也是家，那是“大家”。齊家才能“樂”，這讀yue，簫韶九成，盛世之象。家不齊，國不齊，怎麼可能有“簫韶九成，盛世之象”？所以要“齊家”，“有朋自遠方來”就是要“齊家”，其結果就是“樂”，“樂”也就是“家”的“不慍”，只有“不慍”才可能“簫韶九成，盛世之象”，才可能“樂”。那麼，“齊家”為什麼和“地利”掛鉤？家、國都屬於“地”的範疇，通常有所謂的“家運”、“國運”等，要“齊家”，改變“家運”、“國運”，就要“與地其利而地與其利”，這樣才能最終成就“簫韶九成，盛世之象”，其中的關係是密不可分的。
“齊家”，然後要“平天下”。而只有“天下平”了，世界“不慍”、沒有鬱結了，世界大同了，才算是“平天下”，才算是“人和”，才算是君子行“聖人之道”，才算是“不亦君子乎？”上面的“說”、“樂”，都是“不慍”的特殊形式，分別對應著個體和家，但真正的“不慍”是全天下的，這個天下不單單指人類社會，按現代術語，至少是包括了整個人類社會和自然界。天下萬物都要和諧、都要“不慍”，這才是真的“不慍”，也才是真的“平天下”，只有這樣，才是真的“人和”了。所以，“平天下”與“人和”是密不可分的！
綜上所述，可以清楚地看到，“學而時習之”、“有朋自遠方來”、“人不知而不慍”與“說、樂、君子”以及“天、地、人”或“天時、地利、人和”之間的關係密不可分，《論語》的首章是站在這樣的高度立論的，而不是如千古以來那些盲人的瞎解釋所說那樣。只有這樣，才算初步明白“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”的意思，也才算初步知道《論語》說了點什麼。但這只是一個大綱，只是一個框架，更重要的東西還在後面。
《論語》，中文第一書，其開頭：
“子曰：學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
《聖經》，西文第一書，其開頭：“起初，神創造天地。地是空虛混沌，淵面黑暗；神的靈運行在水面上。神說：“要有光”，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為晝，稱暗為夜。有晚上，有早晨，這是頭一日。”
相互對比，這兩者之間的區別是顯然的，這種區別也構成國學與西學的重大分歧，更構成了國人和西人思維方式和生存狀態的重大分歧。
“子曰”，對應的是當下，是現世，是人；而“起初”，對應的是起源，是根源，是神。對於國學來說，“天、地、人”的思維和生存結構是當下的，所謂當下，就是承擔，任何根源性的探討，都必須以這當下的承擔為前提。換句話說，一切科學、宗教、藝術，都是以這“天、地、人”的思維和生存結構的承擔為前提的。你，首先是一個人，而且是在世界、在天地中生存的人，沒有這個承擔，一切都瞎掰。人，對於國學來說，不是一個前提，因為任何前提都以之為前提，連前提這個詞都要以之為前提，那麼人，又怎能是一個前提所能困住的？
而西人的生存和思維方式又是什麼呢？柏拉圖有著名的洞喻，說人如在洞中，須走到洞外，靠理智的光輝才能看清楚世界。這個比喻完全概括了柏拉圖後整個西學以及西人的狀態，這裡沒有了承擔，人需要靠理智的光輝，這理智的光輝，在耶教裡變成了上帝，耶教從本質上說就是柏拉圖思想的神秘化。後來，科學代替了上帝的位置，但無論是理智、上帝還是科學，人都是奴隸，人不能獨自去承擔，獨自去面對，而是要靠某樣東西，即使那樣東西被稱為理智的光輝，也是典型的懦夫思維。
對於西人來說，他們可以如古希臘一樣悲劇，一樣面對命運去抗爭，但人的尊嚴只是一個推論或假設的前提。但是，只有奴隸才需要解放，只有奴隸才需要自由，只有奴隸才需要尊嚴，而你本解放，你本自由，你本尊嚴，又何須勞什子的解放來解放你、自由來自由你、尊嚴來尊嚴你？你只要承擔，人一樣去承擔。承擔什麼？承擔這個天地，人，天地之心；天地，人之軀殼，你連自己的軀殼都不能承擔，你還能算是人嗎？
承擔，就是《論語》、也是儒學的真精神，什麼是承擔？就如本ID所寫《六州歌頭》裡的“入紅塵戲。驚天地，鵬展翅。挾風雷，存永罪，終不悔。振羅衣，立雲霓，抖擻凌霄志。銀河墜，缺星堤，彎日軌，旋經緯，乾坤回。混濁同汙，納納穹蒼氣，激盪崔嵬，送鯨濤翻海。擲酒一高歌，萬古同杯。”這，就是承擔。這裡不需要假設什麼理智的光輝，也不需要假設什麼上帝，如果真有什麼理智、上帝，都只能是人的理智、人的上帝，最終都需要人來承擔。人，浩然之氣充盈天地，天地都為之小，一人成大，一人就成其天地之大，沒有這種胸襟，沒有這種浩然，沒資格談論儒家，沒資格談論《論語》。
當然，西學之內也並不都是糊塗蛋，例如馬克思、海德格爾，他們所展示的就是柏拉圖以來西學完全不同的道路。從氣質上說，馬克思走的是剛陽路子，而海德格爾是陰柔的，這方面的研究，這裡就不展開了，只是要說明，那些妄自菲薄、以販賣祖宗為樂的畜生，不僅不理解國學，連西學也是人屁不通。用郭德剛的口吻送給這些人，就兩字：死去！
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