人欲成事，跟外界环境、人脉关系密不可分，但更重要的还是和自身相关。在这一点上，心学大师王阳明的说法很具有代表性，所谓的修心之学，所谓的心外无物，正是强调自身的力量。
人存于天地间，只问己心。仰不愧于天，俯不愧于地。问心无愧，做人不累。
王阳明《传习录》中曾有如下记载：
尚谦问孟子之“不动心”与告子异。
先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动。”
又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性，性即是理。性元不动，理元不动。集义是复其心之本体。”
薛侃（字尚谦）向阳明先生请教：“孟子讲的不动心与告子讲的有什么区别。”
阳明先生说：“告子是硬捉着心不让它动；孟子是集义到自然不动。”
阳明先生又说：“心之本体原本就是不动的，心之本体即是性，性即是理，性原本不动，理原本不动。孟子说的集义是恢复心之本体。”
世间的事，纷至沓来，只有做到不动心，才能得到真正超然物外的洒脱。在生活中，同样多的事情，有人焦头烂额，有人却泰然处之，就是因为生活的智者懂得在忙碌的生活之外，存一颗闲静淡泊的心，寄寓灵魂，即使因忙碌而身体劳累，仍然能够洒脱自在。
人生八苦，皆由于心；心念起，则百念生；心不动，则万事空。
人在世间走一遭，与春花秋月相望，与夏风冬雪擦肩。四时五味、爱恨别离，所求的不过是百岁之后，阖目之时，自问这辈子没有愧对的人，这辈子没有亏欠的事。
试问当下，心中可有愧对。若要做到问心无愧，在做事之前首先得问心。问心，便是问己。心的本体，就是人性，你身怀的人性即是你处事论事的道理。换言之，你身怀“善”性，你做的也是善事；你身怀“恶”性，你做的就是恶事。
管仲说：善人者，人亦善之。做善事的人和普通人相比，自然是与众不同的。喜欢做善事的人，心底里总是踏实的，他们在生活中活得安稳，他们不求大富大贵，但是他们的人生到处都散发着光芒。
常言道：勿以善小而不为，勿以恶小而为之。世间的大部分事，都非一朝一夕能够形成，而你的善和恶，一定会在以后对你产生影响。
都说相由心生，其实生的不只是相，还有一个人的气质。人啊，善事做得多了，身上会有“看得见”的气质。
做人做事，求仁求善。
事实上，一个人要做到问心无愧很难，因为人心相隔，并不是每个人都能看见你的本心。有些人看似凶神恶煞，其貌不扬，但是他背地里却乐于助人，乐善好施；而有些人看似衣冠楚楚，温文尔雅，实则是个衣冠禽兽，坏事做尽的伪君子。
虽然你没有办法左右别人的想法，但我们能做的就是保持自己应有的善良，做到问心无愧。不管是对朋友还是家人都要有一颗真诚的心，不要伤害他人，真心地去对待别人，对待每一份感情，要记住别人的好，记住别人的优点和长处，去学习，去修整自己。
做人，不要忘记良心；做事，不要忘记原则。唯有这样，才能成为一个堂堂正正的人。虽然在当下，某些人的善举会被人误解。但是，当善举生根发芽之后，就会有人感恩他那时的“刻意为之”。
做人，不要害怕被人误解，因为你总有一天会被人理解；做人，做得再多，做得再好，也不可能人人都喜欢你，但是做到尊重别人，坚持自己就好；做人，不是单纯让别人看的，不要活在别人的嘴边，活在别人的目光里；做人所求，不过为一份心安理得，衾影无惭。
閱讀更多 三隨靜和 的文章
