老子道德经里面说到，道法自然。
在这里“法”不是仿效，如果说法是仿效，那么在这里是是讲不通的，因为老子所说的“道”是至高至强的，无涯无边的，是一切的本体，所以这里道不是效法于自然，“道法”是连在一起讲的。
那么自然是什么意思？
从道德经的文体中我们大致认为“自然”是自我生发的，不以外力为转移的，“独立而不改”、“周行而不殆”的，是一种混混沌沌、无边无际、无象无音、浑然一体的形态。
包括我们现在经常说的“顺其自然”、“自然而然”等大概都是这个意思。
但这只是表面层次的论述，个人认为所谓的“道法自然”，还包含着一种博爱、无私、奉献的精神。
为什么这么说呢，老子的五千言里面其实很多地方都有文字印证这种“道”无私的特性。
在最开始的第二篇的后部，老子是这样说的“是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。 夫唯弗居，是以不去。”
意思就是说向万民施加恩惠却不自恃有恩，功成名就却不夸耀自己。
再比如第七章，“天地长久，天地所以能长且久者，以其不自生故长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私故能成其私。”
奉献精神
天地为什么可以长久？因为它的运作不是为了自己的生存。圣人也是体现在置身度外，无私的奉献。
天道如此，人道也是如此。
我们说太阳不管什么人都一样的照耀，它的奉献是不分国度，不分物种的，所以它才能够长久。
再比如说到水的德行，水滋润万物却与世无争，甘居洼地，因为不和任何人争名夺利，所以才会没有过失。
而反观很多人，都攫取无度，这就不符合自然之道。自然之道是先施出去，然后才是顺理成章的收获。
佛教的“渡”其实也是一种施，渡别人其实是成就自己。一个人，必须在奉献中才能升华自己，而在这个过程中，所获得的将是更高层次的回报。
一个人的人生最高的价值，就是奉献，这个奉献就是符合道义，大道至简，成就大道极其的简单，就是这种发至内心的奉献精神，是不求回报的，是自然而然的，做到了这一点，基本是接近道心了。
当然，如果这个奉献首先是有目的的，这肯定有层次上的差别。这就不是自然，这是有目的的人为。如果出发点是好的，也算是符合人道，如果只是单纯想通过所谓的“帮忙”以获取自己的利益，这就属于非道义了。
比如贪官，利用手中的职权，给了一部分人的便利，然后获取不当的利益，这种不合法度的做法就不合符自然之道，下场可以想见。
所以道法自然，自然的法则就是无私的奉献！
当然，仁者见仁智者见智，您也许会说道德经表达的也许不是这个意思，我承认，从不同的角度去解释道德经都会得到不同的妙用。道德经的魅力在于，不管是什么阶层，不管是什么样的人群，都会从中得到相应的智慧，所以这正是我极力推荐《道德经》这部经典的缘故。
由于个人的学识的局限，难免谬误，本文旨在抛砖引玉，希望引出精妙的见解，一起讨论互相学习。
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