在十七世紀的歐洲，有一個廣為流傳的哲學經典：我們永遠都無法證明世界是客觀存在的。
這話是什麼意思呢？意思就是說，雖然你整天吃喝拉撒、工作休息，但你所感觸到的一切客觀存在，其實都沒有辦法證明它們真的存在。
很多人或許會覺得荒謬：我親自摸到書本、親口嚐到美食、親腳踩上地面，這不都證明世界是客觀存在的嗎？
其實問題就在於此：按照哲學理論來分析，你怎樣證明自己的感官沒有騙人呢？
我們知道糖是甜的，但這個消息是味蕾傳達的；我們知道辣椒刺鼻，但這個消息是嗅覺傳達的。
如果我們吃過糖和辣椒，那麼即使面前沒有糖和辣椒，我們也依然會回憶起他們的味道，這怎麼解釋呢？
關於這個問題，十七世紀法國的偉大哲學家笛卡爾先生做了一個大名鼎鼎的實驗：思想實驗。
這個實驗說起來比較複雜，簡單總結一下就兩點：
一、普遍懷疑；
二、不可知論。
普遍懷疑的意思是說：每個人一生中都應該“徹底對自己的全部見解進行一次大掃除”。
我們可以做一個假設：如果現在虛擬裝備已經普及，會發生什麼事呢？
當你從未吃過蘋果、也沒錢買蘋果的時候，虛擬設備會模擬出蘋果的味道，讓你躺在儀器上體驗吃蘋果的感覺。
體驗過後，工作人員又給了你一個真實的蘋果。當你吃掉蘋果之後，發現兩個蘋果的味道沒有區別。
那麼問題來了，你到底吃了幾個蘋果？
笛卡爾對此的總結是：此時我明明感覺自己坐在壁爐邊，但是猛然一醒，才發現自己是在做夢。這樣一來，我就很難分清，到底我是真的坐在壁爐邊，還是夢見自己坐在壁爐邊。——《西方哲學史講演錄》
這種說法對於十七世紀的法國人而言或許是新鮮的，但對於我們中國人而言一點都不新鮮，因為生活於公元前的莊周就曾經留下過“莊周夢蝶”的典故。
或許有人不贊同這個觀點：我們可以照胃鏡，看看裡面到底有幾個蘋果，結果不就一目瞭然了嗎？
但這又能說明什麼呢？你的眼睛所看到的，和世界的物質是同步的。換言之，你所能看到的，只是物質世界，但誰敢說這個世界就是真的呢？
話說到這一步，多少有了點耍無賴的意思：照這樣理解，世界上就沒有什麼物質能夠被確認存在了，難道整個世界都是假的？
對於這個問題，笛卡爾同樣感到困惑。
笛卡爾想了許久，完全沒有頭緒，於是他轉變了思考方向，給自己提了另一個問題：有沒有什麼東西是我完全不能懷疑其存在的？
一想到這裡，笛卡爾豁然開朗，有一樣東西是完全不能懷疑的，那就是懷疑本身。
這其實就是我們現在所說的“套娃理論”：我對於「我在懷疑」這件事表示懷疑，這證明我正在懷疑；我正在懷疑“我對於「我在懷疑」這件事表示懷疑”，說明我正在懷疑我的懷疑……
子子孫孫無窮匱也。
這種說法或許有些搞笑，也有些拗口，於是笛卡爾用一句簡潔明瞭的話語做了總結：Je pense, donc je suis。
翻譯成中文就是「我思，故我在」。
這意思就是說，因為我在思考，所以我只要懷疑自己是否在思考，那就證明我在思考。只要我不停思考，就證明我存在。
所以「我思，故我在」其實也可以說成是「我疑，故我在」。
關於不可知論，笛卡爾則更進一步，他認為：“我的思想證明我存在，卻不等於我的身體真的存在，因為我們無法證明世界是客觀存在的。”
與通常用客觀事實證明精神存在恰恰相反，我們只能憑藉精神存在來證明物質存在。——《物演通論》
對於笛卡爾的這一論斷，歷史上從不缺乏支持者。大名鼎鼎的Paypal創始人埃隆·馬斯克（Elon·Musk）就曾說過：我們生活在真實世界的可能性只有億分之一。
在我看來，笛卡爾的目的只是想找出平行世界的笛卡爾克隆體，以證明自己的確存在，但隨著大腦思維的不斷髮散，他終於從“懷疑”走向了“不可知”的極端。
對於笛卡爾的哲學理論，後世的康德等人多次發起批判，認為笛卡爾純粹是喝酒喝高了胡說八道。
我很尊敬康德等諸位大神，但我依然認為笛卡爾的思考是有價值的，因為我們大多數人都曾像笛卡爾那樣產生過懷疑：整個世界到底是不是一場夢？
這個問題到現在都沒有準確答案，我們既不能證明這個說法有道理，同樣也不能證明這個說法沒道理。
在美劇《西部世界》，規劃師伯納德受到代碼操控，但他始終不知情，還沉迷於“如何讓機器人擁有人類感情”的宏大課題之中。
很多人對於哲學的看法兩極分化：一派認為哲學是解釋世界的終極理論，另一派則認為哲學只是貴族們沒吃飽飯沒事幹，閒著打嘴仗而產生的所謂“學科”。
在我看來，哲學的正確定位應該是“無用之學”：它不能幫你升職加薪，更不能幫你健康長壽。
它給了我們另外一個看待世界的角度，讓我們能夠儘可能地變得理智而冷靜。
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