上回我們講到了了凡先生做不了官的原因，這回講一講了凡先生命中無子是怎麼回事。
另外，我為什麼沒有兒子？他說，古人講：“地穢多生物，水清長無魚。”水至清則無魚，反思自己好潔成癖，形同孤寡相，是無子的第一個原因。
好潔成癖，並不是說家裡的屋子喜歡打掃得乾淨，是講他的心地好潔成癖，實際上水清了裡面就養不了魚了，地掃的過分乾淨是長不了東西的。農田裡都是要撒上糞便，撒上腐殖土，莊稼才長得好，水塘裡有了淤泥才能生出蓮花來。這種清澈見底、一塵不染的心地是一種孤僻的執著，是一種內心當中對於清靜的一種誤解。
他追求所謂的高潔，反而蓮花就不生了，只有生於汙泥才能成為蓮花。了凡先生的心地，尤其是有些修行人，都有一種內心當中的潔癖：我是清淨無染的，不能和這些凡夫走卒，不能和這些不修行的人，不能和這些外道，不能和這些智慧低的人混跡於一談，這樣就會使我好像受到了汙染。
你看古代巢父和許由的故事，巢父牽著牛從河邊經過，看見許由在洗耳朵，就問是怎麼回事。許由把堯讓天下的事情告訴了巢父。巢父聽了說：“你快別假充高人隱士了。你如果是真的隱士，自己悄悄呆在山裡，誰會知道你呢？”一邊說著，巢父牽著自己的牛往河上游走去，說：“我的牛要到上游去喝水，別讓你洗耳朵的水髒了我的牛的嘴。”
這種好潔成癖的習氣，是一種小乘修道人的習性，或者說是一部分所謂道家修道人的習氣。他是清淨孤修，不與人往來，就是我自己一塵不染，但不能容眾。要是這樣一種修行方法的話，自然不會有兒孫，不會有眾生來和你結緣，你不容他嘛！
“好潔成癖”實際是一種大我執、大我慢，當然這個和染在名利權情裡的凡夫相比是一種進步。這種特徵也是一種修養人、一種修行人，他染在精神的潔身自好上，但是還沒有更進一步能夠到真正無我，只有能包容萬物、能隨順一切緣境，眾生才願意喜歡你、跟你結緣。一個人那麼孤傲，那麼喜好自己的名聲，自己的修養，就像高山一樣孤峰獨立。所謂的“人不遠己，己自遠人”，自己就遠離別人了。這是他沒有兒子的第一個原因。
第二個原因是脾氣暴躁，缺乏養育萬物之和氣。脾氣暴躁是因為求不得，或者說是怨憎會，他不喜歡的環境他就會發脾氣，喜歡的環境得到了後來又失去了，他也會發脾氣。一般的聰明人很喜歡發脾氣，總是看不慣別人太笨，脾氣一大像一團火似的，誰敢靠近你啊？是時候還會爆炸，誰也不敢親近你，偶爾在你身邊呆一下趕緊就跑開了。這就是他沒有孩子的第二個原因。
他說，“仁愛”是化育之本，“刻薄”是不育之因。了凡先生反思自己一向潔身自好，不能捨己為人，不能同情別人，這是無子的第三個原因。這個反思其實跟前面兩個原因深層次是一樣的，但講得比較通俗。“仁”就是“仁者愛人”，是以同理心（同情心）設身處地地站在對方的角度去思考問題，跟前面講的能夠包容萬物，同情萬物，還要明白我們和萬物是同體共生的，其實是同一個原理。
從這個角度就能看到，眾生有困難時，應該捨棄自己的東西去幫助眾生，成就他這個因緣。比如有人要飯，有人尋求你方法上的幫助，有人尋求安慰，都應該及時去救濟他們。以這種同理心、同情心，而不是說他是他，我是我，我還沒吃飽飯呢，我能管得了你？
你要知道你不管他，你將來也過不好。那為什麼不管他，將來自己也過不好呢？這就是佛法裡最深的地方，一切事物都是互相緣起，萬法是共生的，你認為的自我它並不能獨立存在。富人不救濟窮人，最後會慢慢導致富人越來越富，窮人越來越窮，兩極分化越來越嚴重，然後階級鬥爭就會產生了，最後戰爭就爆發了。
你看每個朝代到後來都是因為經濟原因造成的各種各樣的農民起義，為什麼？是因為階級對立產生了，因為當時暫時居統治地位的人，不能夠有同理心同情心。
另外其他的原因，比如：話多耗氣，好酒損精，徹夜長坐不知守護元氣等等，這都是無子的原因之一。
我們看袁了凡先生，他反思了自己沒有官沒有兒子的原因，他這個人是非常有智慧的。並不是雲谷禪師告訴他一個標準，他再對照這個標準去反思，他完全是經過自己認真誠懇的反思，找到了有功名和有子嗣的標準，然後還把自己的不足也找出來了。
可見這也是我們應該深刻反思的地方，很多人讀《了凡四訓》讀到這個地方，如果要認真的話，就會想到自己有沒有做過這麼深刻的反思？這是第一。第二，其實不用別人指點，你自己就能找到自己身上的不足，人對自己的缺陷其實是很清楚的，不需要別人指出來，不需要別人給你個標準。
可惜我們缺乏這樣深刻自省的一種行為，一種魄力。我們不願意自省，這是根。反過來，如果你真是願意自我反省，有這麼一個深切的動力和迫切感的話，即便你不遇到雲谷禪師，照樣可以改造自己的命運，找到自己的不足處的。
其實，說到根，你不是沒有這能力，一切眾生都有反省的能力，但就是沒有反省的意願。這就是很多人每天做功過格，每天學《了凡四訓》學了一輩子，書都會背了，而沒有什麼進步的根本原因所在，就是因為他不想自我反省。
雲谷禪師接著跟他講，如果照你這樣講的話，世間你不應該得到的事物還多得很，豈止是功名、子嗣？世界上的人，享千金財富或享百金財富，或者應該餓死，都取決於個人的心性。
我們認為所謂的天，老天爺只不過是因材施教、因勢利導而已，並未加絲毫的力量，就像人體的輕重是取決於本身的分量，而不是取決於這個磅秤厚此薄彼，這是同樣的道理。
傳宗接代的事情也是一樣的，但憑個人積德之厚薄，有百世功德之人，必然有百世子孫可傳。有十世功德之人，必然有十世子嗣可以維護你的香火。那麼斷絕子嗣的人，必然是毫無功德之人了。
當然在古代是這樣，古代人對子嗣很看重。實際上也不完全是這樣，沒有子嗣就不代表一定沒有功德，因為古代是那樣一種標準。很多出家人沒有子嗣你說他沒有功德嗎？還有很多人，他命裡這一世是阿羅漢一返人間。還有很多人，是你在這一生沒有欠下兒女業債，在人間沒有這種因緣，你也不能說他沒有功德，很多大菩薩再來都是這樣的。子嗣，這是對於中國古代那種環境下為了引導眾生去修行。
只要能瞭解“自我的因素”是造就人生兇吉禍福的關鍵，把不能夠獲得功名和沒有兒子的原因，盡全力去改掉它。把吝嗇化為施捨，把偏激化為平和，把虛偽改成虔誠，把浮躁改為沉著，把驕傲改成謙虛，把懶散改為勤奮，把殘忍化為仁慈，把刻薄改為寬容……
儘量去積德，“以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生”（這句話就非常重要了）。這樣，你必然能除去身上的病根，重新獲得仁義道德的新身體。
我們每一個人應該認真地把這句話作為我們平時修行的座右銘。以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生，就是說，我們要和自己以前的舊習氣告別，今天的身體狀態、智慧狀態，今天遇緣的環境狀態、人事狀態，是我們以前的習氣造就的。
從今天開始，把以前的習氣一概都放下，建立新的起心動念的習氣。就是前面講的，要化吝嗇為施捨，化偏激為平和，化虛偽為虔誠，化浮躁為沉著，化驕傲為謙虛，化懶散為勤奮，化殘忍為仁慈等等。
這就是孟子講的：“求則得之，是求在我者也”。你如果明白了一切都是自己的心所造就的，完全的因素都在自己，那麼要想求，就有求必應。另外，像血肉物質這樣的身體，假若必受生命氣運的影響，則重生的道德精神之體，必能感動天地而獲福。古代有名言說：“天作孽，猶可違；自作孽，不可活”。《詩經》也說，人若能了悟業命之道，是天之理，那麼自然就能求得後福。
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