王陽明有詩曰：
"人人自有定盤針，萬化根源總在心。
卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋"。
"他認為，心是萬物的主宰。世間的萬事萬物的變化，都會順應心境而改變。任何時候，只要我心不動，一切便會豁然開朗。
王陽明一生坎坷，直言上書遭宦官劉瑾陷害，差點命喪當場，被貶至瘴毒之地又遭到當地鄉民的排擠，但他的心態一直都很好。正如"塞翁失馬，焉知非福"。王陽明在經歷生死之後看透了很多，他不斷思考，潛心研究，最終創辦了《心學》他的觀點是"心即理"。
王陽明一生的成就，多半出自涵養，小半出自學問。而他的涵養工夫，主要來自定心。
他說："有意於求寧靜，是以愈不寧靜耳。"在尋常人眼中，生活是生活，修行是修行，二者無法混為一談。而在王陽明眼中，定心的功夫就在平時，就在閒來無事時。
《小窗幽記》中寫道："獨坐禪房，瀟然無事，烹茶一壺，燒香一爐，看達摩面壁圖。垂簾少頃，不覺心靜神清，氣柔息定。"
有一次，一個學生向王陽明請教："老師，我在安靜時修心，覺得心裡的意思還好；可是一遇到事心態便大不相同了，這該怎麼辦?"
王陽明回答他："人須在事上磨，方能立得住；方能靜亦定、動亦定。"沒有人生來就懂得如何靜心。必須要經受住世事的磨練，根基才更穩固。才能在有事時心能定，無事時心亦靜。學會按心兵於不動，就能如靜水般從容。無論周圍環境如何，我們都要學會靜心。
遇到失意之事能處之以忍，遇到快意之事能視之以淡，遇到榮寵之事能置之以讓，遇到憂憤之事能平之以穩。從容淡定，是一種活法，更是一種境界。
正如王明陽《王門四句教》中所說：
無善無噁心之體，有善有惡意之動。
知善知惡是良知，為善去惡是格物。
萬物共生共存，天地本沒有善惡之心。就像莊稼和雜草，本是一般無二的生物，天地沒有偏袒誰，也沒有厭惡誰。人心本來也是如此，無善無惡。但是，人要吃糧食，自然希望莊稼長的好，於是就有了善惡之分，剷除雜草，呵護莊稼。
我們天生看到別人恃強凌弱就會義憤填膺，這份天然的、自動產生的念頭就是我們的良知。良知是人與生俱來的直覺判斷，卻也是人的德行和智慧。但是人內心的良知總是受到外物的干擾，被貪念、慾望遮蔽，被社會的風氣帶偏。所以，要付諸實踐，格物致知。心學不是懸空的，只有把它和實踐相結合，常在事上磨鍊，才是它最好的歸宿。
在虔州的時候，陳九川和於中、鄒守益一塊陪伴著老師王陽明。王陽明說:"各人的胸中自有一個聖人，只因為信心不足，自己把聖人給埋沒了。"王陽明接著對於中說:"你的胸中原本是聖人。"
於中連忙站起來說:"不敢當，不敢當。"
王陽明說:"這是你自己所有的，為何要推辭?''於中還說:"不敢當，實在不敢當。"
王陽明說:"每個人都有，更何況你呢?你為什麼卻要謙讓?謙讓也要不得。"於中於是笑著接受了。
王陽明通過自己的親身實踐，獲知了這樣一個秘密，這就是我們每個人都是神聖而偉大的，在內心中都有一個聖人般完美的自我，每個人都是天地間的一個奇蹟，只是由於我們不能相信自己，致使這個"真正自我"的智慧和能力被埋沒了。
當今社會，物慾橫流，被金錢所充斥著一切，不論貧窮與富貴，都覺得自己應該過的更好，所以拼命努力，努力工作，忙於生活。但是卻忽略了最真實的內心。
當所有人都在狂風暴雨中四散奔逃時，不妨做一個欣然在雨中漫步的人。排除心中的雜念，不為外物所累，方可追求心靈的自由。我們也去體會體會王明陽的心智。
如果這樣很抽樣，我們也可以來品讀一下王明陽的一生。
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