《寫給行者的道歌——道德經譯》
陳道玄
第二十一篇 唯恍唯惚
=
萬事萬物,
天地宇宙,
其顯示的變化作用,
以及各種屬性,
我稱之為“德”。
“德”的容貌,
唯一隻能依從於自然大“道”。
/
自然大“道”
無形無相,
不可觸摸,
若想感覺“道”的存在,
唯有那恍恍惚惚的境界方能作到。
/
讓內心進入恍惚的境界,
“道”就會顯現出恍恍惚惚之象。
深入恍恍惚惚之中,
你就會感受到“道”的實質存在。
在這恍惚境界中沉浸,
進入境界的幽深微妙,
在這幽深微妙中感受“道”的情況與狀態。
你會感受到“道”的真實,
在這真實中蘊含著“道”的玄妙信息。
/
從古到今,
無量時空,
“道”的信息永恆存在,
其功效永不消失。
“道”及玄妙信息的功效永恆的運行於萬物,
我稱其為萬物之父。
/
我是如何知道,
萬物之父自然運轉於萬物的呢?
正是因為上述所說之修行,
進入恍恍惚惚,
感受了悟於大“道”。
=
第二十二篇 厭惡之人
=
吹噓、大話的人,
能理解於大“道”嗎?
他們永遠不能立足於“道”中。
/
那些視線中只有自己的人,
能彰顯於世間嗎?
他違背了“道”,
不能彰顯於世間。
/
只看重自己的見解與認識的人,
是聰明智慧的人嗎?
他太狹隘,
怎能聰明。
/
瘋狂炫耀自己功績的人,
對於別人來說有功勞嗎?
別人早以厭煩了他。
/
驕傲自滿的人,
能長久於世嗎?
長不了的。
/
這些對於大“道”來說,
都是妄動的思維,
不可取。
猶如剩飯殘渣,
多餘的累贅。
讓人厭惡。
所以大“道”的行者,
不會去作這種種令人討厭的人。
=
第二十三篇 曲則保全
=
人生之“道”在於能夠在適當的時侯,
曲復於世間,
適當的彎曲,
反而保全了自我。
人生之“道”在於適當的徒然於世,
看淡於塵世,
心才能安定。
人生之“道”在於能收斂於窪谷,
含藏生命的力量,
才能長久的綻放。
破除那陳舊的迂腐,
才能迎接新的事物。
只有懂得取捨,
才能得到更多。
無盡的貪圖,
只會迷失那自我。
/
是以聖者執守於人生之“道”,
治理於內在的天下,
不自現、不自傲、不自誇才能顯示內在的真我。
才能顯示出聰明、謙卑、能幹。
/
正因為作到了上述所說的人生之“道”,
才能與世無爭,
才能使內在與外在的事物,
無法與之相爭。
/
從古到今的聖者都在述說著,
曲復才能保全自我的道理,
雖然簡短,
但這是人生之“道”的精義。
/
真誠的按照人生之“道”去生活,
這樣人生定會保持健全。
=
第二十四篇 不能長久
=
清靜,
平和,
是自然大“道”的本性。
/
世間的狂風不可能永不休止,
終要回歸於平靜。
暴雨閃電也不會終日連連,
他也要最終歸於安靜。
/
這種種的一切誰能控制?
自然界的天地終不能長久的顯露自己的狂燥,
那偏激最終也要回歸平和的正位。
而那世間的凡人,
心中的狂燥、怒吼、發洩又能支持多久?
/
所以,
遵循自然大“道”的行者,
行事一切事必順其自然之“道”,
合順通達於“道”。
遵循自然的“德”性,
符合自然的屬性與變化。
那些不順應自然者,
必定也會被自然所淘汰。
是故,
遵循自然屬性變化之“德”的人,
必定可以成就自然大“道”,
而失去自然大“道”之“德”的人,
必定也失去自然大“道”。
=
第二十五篇 道法自然
=
有一無形無相,
虛無飄渺的事物,
他自然混合於天地萬物之前。
/
他無形,
卻可網織於萬物,
他無相,
卻可規劃於一切。
/
他獨立且不同於萬事萬物,
他是超然永恆的存在。
一切有形無形都無法使他改變,
他是永恆不變的存在。
他是孕育於天地萬物的根本,
他是萬物宇宙的母親。
/
我不知其名,
就叫他為“道”吧!
或稱他為“大”吧!
“大”於萬事萬物。
/
“大”到超然於一切空間與時間,
以至於不可預測。
他的不可預測是無限的深遠,
遙遠到無邊無際。
這種深遠可以使一切最終返回於本源。
返回於“道”。
/
“道”是那樣的“大”,
他付予於萬物,
天得“道”而成就天之“道”,
地得“道”而成就地之“道”,
統一於內外的王者,
亦有其王之“道”。
/
而你這身體中的國度,
也有內在的大“道”,
如同天“道”、地“道”,
而你的心神就是那王之“道”。
/
人應該仿效於大地之“道”,
成就於地之“道”,
更應仿效於天之“道”,
成就於天之“道”,
更要仿效於無形無相的大“道”,
而大“道”就是自自然然,
人應學之。
=
第二十六篇 浮躁者失
=
穩重是人生的基礎,
內在意識的穩重,
才能保證心靈得到真正的輕盈。
清靜是那浮躁者的君主,
心神的安靜與虛靜,
才能統一內外的身心,
清靜可以降伏一切的浮躁。
/
可是人內在的君王,
終日追逐於各種慾望,
心欲重重,
煩惱與浮躁也不離其身。
雖然身體的內在,
可以提供心神安寧之處,
給與心神安靜與虛寧,
可內在的君王終日遊蕩於外,
顯昭於世俗。
/
使內在的君主,
成為眾欲之王,
而被慾望所控制其身,
放棄與輕視了對內外身心的統一。
/
輕視於內在與外在,
則失去根本的統一,
浮躁則讓人失去了心靈的君主,
失去身心之“道”。
=
第二十七篇 善行世間
=
善於行事於一切事的人,
可以將事作的十分自然,
好似沒有痕跡。
善於言談的人,
可以使語言沒有遐思,
盡善盡美。
善於計劃一切事物的人,
可以讓事物謀劃於未動之前,
好似看不見策劃的影子。
善於封閉外在干擾的人,
可以使外在的雜念無法穿越其門,
猶如無法找到門與鑰匙。
善於束縛自己內在慾望的人,
可以讓自我無束縛感,
好象沒有繩索,
而降伏慾望。
/
所以修“道”的行者,
善於如上諸事,
而能救施於人,
而能不拋棄世人。
/
所以聖人看見一切事物,
都能發現一切事物的價值和財富,
沒有什麼可以拋棄的廢物。
聖者是世間的悟“道”者,
了悟於世間,
明白世間大“道”。
/
是故,
世間善於行事者,
善於學習效法於一切,
而不善於世間之人,
常把好的事物無知的送給別人。
/
那不善於學習效法與世間之人,
以及常把好的事物無知送給他人的人,
雖自恃聰明,
但其實是迷糊於世間。
/
上述都是行者的妙訣,
大“道”的宗旨。
=
第二十八篇 了悟黑暗
=
修“道”者,
深知什麼是強大與雄厚,
但卻常處於柔和之處,
成為人內在與外在相流通的小溪,
以雌柔調和於天下。
成為靈魂與肉體,
以及與外界溝通的河流。
他以柔和、虛靜,
成就其“德”性,
恆長不離修“道”者。
修“道”者成就其“德”性,
進入柔和虛靈的元初狀態,
意識的純淨猶如初生的嬰兒。
/
修“道”者,
明白了悟於塵世,
但又能守候於濁渾的世俗。
立於塵世,
成為塵世間的清泉,
沐浴於天下,
沐浴於內在的靈魂,
不斷純淨於內外,
成就洗淨一切的“德”性,
不斷的淨化,
使修“道”者反回“道”的樸素無華。
/
修“道”者,
生活於世俗,
看清這世界的白淨,
也看清世界黑暗的一面,
能安守於這有黑暗的世界。
抹淨內外天下的黑暗,
成就那淨化的“德”性,
修“道”者抹淨那內在與外在,
反歸於“道”的本源,
無形無相,
虛無的無極狀態。
/
修“道”者,
將“道”的樸實散佈於實際,
散佈於生活,
成為人生生活的工具,
成為聖人的妙用。
統一於身體與靈魂,
合一的身心,
消除了一切的災難。
=
第二十九篇 道取天下
=
欲將統一,
內在與外在的天下,
卻用有為的方法去佔有,
我看,
不可能真正得到。
/
天下是什麼?
內在的心靈,
外在的民眾,
不管是什麼,
用有為的方法,
可以使心靈不凌亂嗎?
可以用暴力降伏內外嗎?
不能。
/
有為之人,
必成為失敗者。
執著者,
必會失去所得。
/
萬事萬物,
有前行者,
必有隨後者,
有冉冉升起者,
必有奄奄一息者,
有強大者,
必有受挫者,
有增加者,
必有降低者。
/
所以修“道”者,
不會去追求極致,
不會去追求龐大,
不會去追求世間種種,
以無為中和於世間。
=
第三十篇 輔佐大道
=
聖者,
以大“道”輔佐於靈魂,
以大“道”輔佐於王者,
以自然之“道”為先。
而不是以千軍萬馬攻佔一切,
以強勢的有為心霸佔內在的天下。
以有為的強攻行事於內外,
必會得到相應的報應。
/
那千軍萬馬所到之處,
必定會是荊棘密佈之處,
麻煩與煩惱之所在,
/
真正的聖者,
善於發揮自然之“道”,
成就其千秋功績,
而不是以千軍萬馬為其所用,
用強勢的攻擊成就一切。
/
聖者,
成就其千秋功績,
不會驕傲,
不會自我膨脹,
更不會自吹誇耀。
他不會以那千秋功績而自居,
他心居中和之位,
一切所得,
順其自然,
不以有為之心去強求。
/
萬事萬物,
以有為去強大其所得,
必定會走向衰弱,
因為不符合自然之“道”,
不合“道”必走向死亡。
=
第三十一篇 用兵帝王
=
那暴力有為的軍隊,
對於修“道”的行者來說,
是不祥的戰爭工具。
萬物與心靈皆討厭這種有為。
/
充滿雜念的靈魂,
不可能進入“道”的本源。
/
內在的君王若存有有為的慾望,
則不能居於中和之“道”。
/
正直的君王,
貴在有正確的引導,
給以“道”的輔佐。
而喜歡使用軍隊的帝王,
崇尚暴力的有為。
/
是故,
有為的雜念,
充滿了暴力,
非內在的君王,
所能真正使用的工具,
合“道”的王者,
不會使用那有為的軍隊。
/
那暴力的軍隊,
是不祥的戰爭工具,
只能在塵世間,
不得已之時,
用以突襲,
那是凡塵的戰爭。
/
若把這突襲的勝利,
看成成功的上策,
那這戰爭是應該被眾人所稱讚嗎?
不應該,
若稱讚這些戰爭,
那不就是喜歡弒殺眾生嗎?
/
若喜歡弒殺眾生,
以這種心態,
是不可能得其天下的,
更何況統一內在的心靈。
/
是以,
正確吉祥之事物,
在於有“道”的輔佐。
衰退失落之事物,
在於崇拜過激的有為。
/
是故,
王者的部下,
能以“道”輔佐君主,
位於中和之位。
而主戰的將軍,
只會崇尚暴力與有為。
/
那暴力有為的戰爭,
只能以死亡的葬禮來慰藉,
百千萬的殺戮,
屹立了悲傷與哭泣,
/
就算戰爭得以勝利,
也要以喪禮慰籍死亡的戰友。
=
第三十二篇 道之規則
=
“道”
永恆的存在,
虛空無形,
無其名相,
樸實無華。
/
而且,
細小精微,
微小到無物可比,
不可思議。
“道”可微小,
但無物可以去控制配支他,
無物可以使其作臣子,
他是不可思議的存在。
/
“道”
雖然可以極微小,
但心中的王者,
若能遵守自然之“道”,
順其無為自然,
天地間的萬事萬物,
都將歸順於他。
/
身與心相合,
如同天與地的合一,
和諧統一,
融合與大“道”,
猶如飲食了甘露一般美妙。
內在的民眾,
莫向其施以有為的命令,
莫向其加以雜亂的意識,
而應順其自然,
讓其自然的歸於平和,
歸於虛靜。
/
當萬事萬物,
從最初開始有其形有其名之時,
一種制約就開始產生,
人應知其萬物的制約,
順應這規律,
他是“道”在萬物中的體現,
順其自然之“道”,
才能沒有煩惱與危險。
/
好比,
“道”微塵無形,
但統一於天下萬物,
人若掌握自然之“道”,
方可暢遊沐浴於江海。
=
第三十三篇 自知者明
=
在這塵世間,
能夠看透他人的人,
能夠明白他人的人,
才能稱為智者。
/
而能夠真正看清自己的人,
明白自己本性的人,
才是明心見性者,
/
在這塵世間,
能夠戰勝他人,
降伏他人的人,
是勇猛的力士。
/
而能夠在內在,
真正戰勝自己的人,
完善自己靈魂的人,
才是心靈的強者。
/
在這塵世間,
什麼樣的人才能真正感受到富有?
只有知足的人才能知道什麼是富有。
/
在這塵世間,
什麼樣的人是有志氣的?
是知道困難與阻礙,
但迎障礙而上者。
/
在這塵世間,
什麼樣的人能長久生存?
是不失去自我所依者,
有靈魂的歸屬者。
/
在這塵世間,
什麼樣的人能長壽?
是至死都不忘“道”者,
順“道”者長壽。
=
第三十四篇 道氣渢渢
=
“道”
氣勢不可阻擋,
宏大渢渢,
無物可以控制左右。
/
他成就萬事,
卻無形無相,
虛空無物,
沒有其實質的形態。
/
萬事萬物,
在這無形的氣勢下,
都自主的歸順於他,
順其這自然大“道”,
但“道”卻沒有主宰一切的意識,
他出於虛無,
他中和而柔弱。
/
“道”
永恆於無慾無求的狀態中,
若論無慾,
萬事萬物沒有比“道”更無慾的了。
他可稱為慾望最小者。
/
但萬事萬物,
在自然大“道”面前,
自然歸順,
而“道”卻不作其主宰。
若論“大”者,
我看沒有比“道”更大的了。
/
是以,
聖人成就其大功業,
順其大“道”,
以其不自以為“大”,
無“大”的意識,
效仿自然之“道”而行事,
故能成“大”事。
=
第三十五篇 執大氣勢
=
掌握自然大“道”的氣象,
天下皆歸順之,
無論內在與外在。
/
順應自然的變化,
遵從“道”的法則,
平安祥和將跟隨他,
統一和諧於一切。
/
對於世人來說,
生活中,
過多追求享樂與美食,
只會讓人墜落,
這不符合“道”的法則。
人應該學會適當的滿足,
讓貪慾之心不至於燃起。
/
對於“道”來說,
“道”出於平平淡淡,
恬靜無慾。
/
修“道”之人,
於世俗中,
不會去追求錦衣玉食,
不會去追求榮華富貴,
不會去追求視聽的五彩繽紛,
而是,
讓自己的感覺沉浸於清靜中,
進入“道”的境界,
讓“道”發揮無窮無盡的力量,
讓自己成就“道”的聖果。
=
第三十六篇 以弱勝強
=
欲將收拾心靈內的雜亂,
必須先將其展開,
瞭解其所在,
方能拾斂其心。
/
欲將讓自己處於柔和與虛靜中,
必須先將自己鍛鍊的足夠強大,
方能安心的處於這柔和之中。
/
欲將去除某種勢力,
必須先給予他某些好處,
讓他進入放鬆的狀態,
方能安全的去除。
/
掌握奪與予的分寸,
保障其平衡與安全。
/
這些皆是世間的微妙,
須要自己去明白了悟,
了悟這柔弱勝剛強的微妙。
/
正如,
魚兒為了生存,
會長久潛隱於江河,
國邦之攻防利器,
視為秘密,
不可隨便視予人前。
=
第三十七篇 自化虛無
=
“道”,
永恆的存在,
無形無物,
無名相。
世間與心靈的王候,
若能遵守“道”的法則,
守其自然,
世間的一切,
都將順應他,
順從那自然的生化與改變。
/
世間萬物,
一切的發展與變化,
皆會於無形中產生有為的慾望,
那是有為的意識。
爾時,
修“道”的行者,
將會以樸實敦厚,
鎮守於欲動。
/
對於慾望與雜念,
真正的行者,
都將以樸素無華,
虛靈無慾給與鎮守,
讓其心靈不被各種雜念所佔有,
讓貪慾無法霸佔內在的心靈。
/
消除了各種負面的事物,
心靈沒有了負擔,
一切歸於平和與安靜,
天與地,
心靈與身體,
都將回歸“道”的正位,
中正之“道”。
=
第三十八篇 上德不德
=
大“道”的成就者,
早以契入了自然大“道”,
早以沒有了那所為“德”的概念。
正因為完全溶入於大“道”,
一切自然顯現出“道”的德行。
那沒有得“道”的凡人,
才會去剋制遵守“德”的規範,
因為他還沒有契入“道”的境界。
/
“道德”的契入者,
以自然無為而行天之下事,
無慾無求,
不以世間所欲而為天下之事。
奉行仁愛者,
以有為之心而行世間之事,
但能不以欲求之心佔據其心。
奉行仗義者,
只能以有為之心而行世間之事,
以有求之慾行於世間。
而只奉行外在之禮儀者,
以其浮於表面的有為之心行一切事,
誰會回應他?
無人回應,
他便舉起鐵臂,
強其所難。
這早以背離了大“道”之行。
/
沒有契入大“道”者,
才會有“德”的規範,
沒有達到“德”的規範者,
才會去講仁愛,
沒有達到仁愛者,
才會去講仗義,
沒有仗義者,
才會追求表面的禮儀。
/
那隻看重禮儀者,
內在的忠實與誠信,
早以淡簿如紙,
內心與外在,
以成為種種混亂的起源。
/
上述的種種,
只是未契入“道”者的不實虛華,
不悟大“道”的根本。
/
是以修“道”者,
應處於“道”之真實境界,
而不應處於那種種虛華之處。
安心於真正的修行處,
去除那虛華之外在,
取以真實之“道”。
=
第三十九篇 得一歸元
=
從古到今,
得“一”者,
既得“道”者,
得萬物歸元之“道”。
天得“一”則清明,
地得“一”則寧靜,
內在的元神得“一”則虛靈,
本我的自性得“一”則可洗浴內在的靈魂,
使之安靜充盈,
內外的王候若得“一”則可安住於中正平和。
/
以其理而言之,
天若不清明,
則雷雨陣陣,
地若不寧靜,
則山崩地裂,
元神若不虛靈,
則惶恐不安,
自性若不安靜充盈,
則有恐枯竭之危。
王候若不中正平和,
則有恐於被傾覆之險。
/
故那高貴要以平賤為“道”之“一”,
高高在上的事物要以低下為“道”之“一”,
“一”為萬物之根本,
“一”為萬物之基礎。
/
而世間的王侯,
自稱自己為孤家、寡人、不善為者。
以示謙卑。
/
那這示現的謙卑是真謙卑嗎?
是那平賤、低下的“道”之根本嗎?
不是,
至高的“道”是不需這種種的一切,
他歸於虛無。
/
是故修“道”者不需要如玉一樣,
顯現出那琭琭晶瑩,
而應如山石那樣珞珞堅硬。
=
第四十篇 聞道修行
=
對於自然大“道”來說,
上根之人,
聽聞“道”,
也只有少數的人會如法修行。
而中根性的人,
那隻會若存若亡於心頭,
似作非作罷了。
何況下根性的人,
聽聞“道”那隻會認為是荒誕不經之事,
哈哈,
大笑而以。
/
但不被世人嘲笑,
那就不能顯示出“道”的玄妙了。
/
從世人建立了語言之時起,
世人常笑言,
了悟“道”者,
讓世人費解。
入“道”修行者,
退離了世間。
修“道”平順者,
好似不同於常人。
成就高上品德者,
好似潛隱於江河。
明心見性者,
彷彿糊里糊塗。
成就廣大“道”之德性者,
亦如不願涉足於塵世。
建立內在之大“道”品德者,
反而偷偷摸摸,
迴避那俗世的常人。
說出真理時,
反倒恰似違背於世間。
這些種種世人的笑言,
正是說明了不笑不足以成“道”。
/
大的土地,
是沒有區域之界線的。
大的容器,
是沒有盛滿之時的。
大的聲音,
是出於空虛寂靜的。
大的形象,
是出於無形無象的。
所以對大“道”的讚美,
也是無形無聲,
無狀可名的。
/
但唯有自然大“道”,
於萬物善始善終。
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