大家好，我是來寧老師，今天我們開始學習《論語·述而第七》，第1、2、6三則。
孔子花了大量的時間，整理了“六經”，為積累中華民族的優秀文化傳統作出了不朽的貢獻。雖然孔子是否為編輯這一點至今無定論，但孔子對“六經”的整理的確是在明確的編輯宗旨指導下進行的。今天就來了解一下，孔子對古代文化的態度是什麼樣的呢？
7.1
子曰：“述而不作，信而好古，竊比於我老彭。”
辜鴻銘老先生有一個有意思的比喻，如果一個建築師看到建築著火，並且明白地知道自己無法拯救，那麼他能做的就是保存好設計圖紙，以確保在廢墟上重建。孔子的“述而不作”就是保留中國文明的設計圖紙，將它們保存在“四書五經”裡。
在這一則裡孔子說，“我只闡述舊聞而不自己創作，相信而且喜好古代的文化制度，我沒有什麼了不起，不過想向老彭看齊。”
老彭是誰呢？有的說是殷商時代一位“好述古事”的“賢大夫”；有的說是老子和彭祖兩個人；有的說是殷商時代的彭祖；還有人說，孔子說“我老彭”，可見他應該是孔子一個比較親密的朋友。
時代進步正是建立在一代又一代的不斷創造、不斷超越之上的，一味地“述而不作”“信而好古”，堅信古代一切都最完美……這樣的文化復古主義論調，實在是讓人有點接受不了啊！
什麼是“述而不作”？嚴格地說，就是保留傳統的文化，考證確實的就記錄下來，而不加入自己的意見。例如孔子整理六經，刪詩書、定禮樂、系易辭、著春秋，都儘量保持古籍的原貌，承續前人，而避免摻入個人見解，更沒有“我認為”“我覺得”這一類的自我闡釋，編輯要求相當嚴謹。
南宋的陸九淵是“陸王心學”的開山之祖，他說學習古代典籍有兩種方式：“我注六經”和“六經注我”。馮友蘭先生的解釋是：自己明白了那些客觀的道理，自己有了意，把前人的意作為參考，這就是“六經注我”。不明白那些客觀的道理，甚而至於沒有得古人所有的意，而只在語言文字上推敲，那就是“我注六經”。
“六經注我”，就是自己繼承孔孟之道的方法，“我注六經”，就是借六經闡發自己的思想。試想，每個人對於六經的不同解釋，只不過是自己個人的見解，至於六經的原意已在不可知之數了。再多的闡釋解說都不過是借古人之名的個人表述，再多的註解宣講都不過是一片“雜語喧譁”而已。這種情況下，求索和保持古籍原典的本來面目就顯得尤其重要了。有創作就變成你自己的意思了，不是古聖先賢的意思。
孔子的確是知識淵博、思想深刻的人，卻給自己一個戒律“述而不作”，體現了對古代文化的尊重，其實也體現了對後世的責任。
在這個前提下再來看“信而好古”，這個“好古”、這個“信”，絕不是不是迷信，是切實考證之後的真信。“信而好古”，“敏以求之”，尊重歷史，還原歷史真相，不能只憑自己的主觀好惡，隨意“打扮”歷史。
那麼，我們退一步來看好了：古代文化真的那麼有魅力嗎？古人的見解真的那麼好嗎？
孔子在當時看到了社會的種種問題，不止儒家，包括老子莊子也都看到了和時代發展同步出現的種種問題。在孔子看來，這些災難和痛苦，是社會文明秩序沒落所帶來的，這和老子、莊子從根本上去否定文明智慧的態度是不同的。他認為種種病態和苦難並不是源於文明的本質，而是人們對這種文明的錯誤認知。因此他告誡人們不要放棄文明，而應該把它導入正確的道路。
如果沒有連“述”都沒做好，去談創新，創作，創造，不是好高騖遠、不切實際，那還是什麼？孔子講述而不作，就是說明“述”的基礎性和重要性。“述”絕非簡單的重複，也包含了敘述者的領悟和理解在裡面，比如哪些是冗餘的，哪些是虛假的，哪些是真實的，都建立在敘述者的理解之上，都需要敘述者付出艱辛的思考和勞動。所以，“述”並非絕對的沒有個人的意見，是有限度的、建立在尊重之上的。
7.2
子曰：“默而識（志）之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉？”
這一則是孔子以一個師者的身份闡明自己對於教和學的嚴謹態度。他諄諄告誡，對待“教”要做到“誨人不倦”（教導學生不覺得疲倦）；對待“學”要做到“默而識之，學而不厭”（把所見所聞默默地記在心裡，努力學習從不覺得滿足）。
孔老師說，這些“何有於我哉”。這句話一般有兩種解釋：一是，這三事在我有何難呢？一是，這些事情我做到了哪些呢？
我感覺後一種解釋更好，孔老師一貫如此謙虛。
我也同意採取第二種解釋，這更能體現孔老師的“自省”意識。憑良心說“學而不厭，誨人不倦”並不是容易做到的事。
當然這裡所說的“學”不僅僅指書本知識的學習，還包括一切以學問為中心的道德實踐。這正如現代教育家陶行知先生所言“學高為師，身正為範”，只有做到“默而識之，學而不厭”，方能“學高”，唯有做到“誨人不倦”，才是真正意義上的“身正”。
這是講學的方法，也是修道的方法。
值得注意的是，孔老師說的這三點是三位一體的，最好不要拆開來看。如同現在，好為人師的人太多了，可是要時刻謹記，教育別人的前提是自己首先要不斷的學習，也就是說，所謂的“教育”，不過是帶著別人一起學習。
孔子對“六經”的編纂，終究是指向學習、指向教育的。
7.6
子曰：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”
山東曲阜有一座孔子研究院，門口有四句話：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝”。孔子說：“立志行道，謹守德行，不違仁義，而遊心於（禮、樂等）六藝之中。”孔子研究院一定認為這十二個字能夠代表孔子的思想，所以才放在進門的地方。但這句話到底是什麼意思？為什麼先說了道、德、仁，最後又來了個藝術的“藝”呢？
翻譯倒是簡單，孔子學院把這四句話寫在大門口，到底有什麼深刻的用意呢？
這四句的確需要認真地加以分析。
第一個“志於道”，“道”就是真理，在儒家，“道”所代表的是人生理想或完美人格、社會最完善的形態，所以要立志追求。也就是說，一個人不能只做“生物”而已，要立志於走上人生的正途。
一般說“立志”做什麼事情的時候，就代表現在還沒有做到，已經做到就不用立志了。“志於道”的“道”恐怕一般人一輩子也做不到的，但是做不到也要有這個志向，沒有志向就沒有方向，沒有方向你的生命只會在原地打轉。
第二個“據於德”，“德”指個人的德行修養。一個人做好人做好事、修煉自己的道德，到最後會有心得，而這個心得你一定要緊緊把握住，要“據”，這個字的本意是“用手把著”，引申為“依靠、憑藉”。所以“據於德”就是要緊緊把握的意思，好不容易修煉出一點德行，要好好抓住它，不要退步，進一步退兩步就可惜了，要一直往前走下去。
第三個“依於仁”，“仁”與“道”不同，“道”是人類共同的、普遍的路，“仁”更偏重指個人的路。每個人都不同，譬如你做生意，你是學生，你都要就你本身可以走的正路去走，絕不背離，就叫做“依”，離開了這個憑依人就會跌倒，或者就走歪了。
最後“遊於藝”，“藝”首先指孔子所教授的六藝：禮、樂、射、御、書、數，可以統稱為藝文活動。“遊”代表優遊自在，涵泳其中的狀態和心情。
人的生活不能太緊張了，一天到晚講德性、仁義，神經繃得很緊，會帶來壓力。人的生命需要調節，“遊於藝”是說在休閒的時候，要學會用“藝文”來經營自己的生活，不妨下下棋、唱唱歌、打打球，在活動中獲得放鬆和快樂。
你看，孔老師絕不是硬梆梆的人，其實孔子的生活很豐富，愛好廣泛，情感細膩，這都跟“遊於藝”有關係。
這是不是“把日子過成詩”呢？
不妨這麼理解。誰都希望簡單的日子過得精緻，把柴米油鹽過得意蘊綿長。可這是“果”，要想達到這一點，少不得的就是自我修煉這個“因”。沒有“志於道，據於德，依於仁”，是無法“遊於藝”的。自己缺少了結結實實的修行實踐，期盼“生活如詩”基本上就很難了。
終
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高級教師，北京師範大學古代文學碩士，任教於北京大學附屬中學，自2013年始，面對高一高二學生教授《論語》《孟子》課程。
“《論語》青春版”系列文章，以師生對話的形式，將古老的論語和互聯網時代洋溢的青春對接， 是具有“學生氣質”的《論語》解讀。
課程大綱
欄目主持人 李山教授
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美編 薛宇
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