闻名中外的苏州园林，不仅是中国私家园林的代表，也足以堪称我国建筑界的瑰宝。其特点主要表现在极具艺术性，它讲究亭台轩榭，布局严整，假山池沼，配合完美，花草树木映衬得当，以及近景远景分布均匀。

正如叶圣陶先生在《苏州园林》所说的：“一切都要为构成完美的图画而存在，绝不容许有欠美伤美的败笔，他们惟愿游览者得到＂如在画图中＂的美感。”

同时，透过叶圣陶先生的文字，我们也感受到，苏州园林营造出的是一种亲自然、兴人文恬淡清幽的居住环境。

即使是圆明园这样享誉世界的，集当时古今中外造园艺术之大成的皇家园林，也有不少景致是仿照苏州园林而建，

但不论是作为私家园林的苏州园林，还是皇家园林的圆明园，它们都是中国式庭园的代表。

那么，这些中国式庭园有着怎样的起源和演进？历史上许多与庭园有关的文字作品，又向我们透露了一些什么样的信息？

成书于1932年的《中国庭园记》，是叶广杜先生自1929年日本考察归来后，历时三年完成的。这是我国第一本系统介绍中国庭园美学的书籍，也是中国造园史必提的书籍。

叶广度先生在书中除了提及中国庭园的演进轨迹之外，分析了古代王侯、士绅等庭园对国民意义，并试图从文学等艺术角度，梳理出中国的庭园美学。

中国庭园的起源和演进

近现代的园艺学者普遍认为，庭园的创建起于东方。庭园作为多种艺术形式的综合表现，它首先是起源于人们对自然的模仿。

早在渔猎时代，人们为维持生活，就把打猎得来的禽兽，畜养在一定的圈子里，同时仿照自然在周围栽培一些瓜果，当时将这种场所叫做“园囿”。

《说文解字》中对于园囿的解说是：“园，树果，圃，树菜也。囿，养禽兽也。”

从中可以看出，所谓的“园”就是今日所说的果蔬园，而“囿”则类似于今天所称的动物园，供人观赏。

这是因为随着人们生活水平的提高，渐渐出现了精神娱乐需求。生活越觉得充实，娱乐的兴致越发觉得浓厚，这时候就出现了因为娱乐需要而建的庭园。

例如在殷实民安的周代，文王就建了一座可以让他与民同乐的灵台，并布置了一个园囿，面积竟达到方70里之大。

发展到后来，园囿既是古代娱乐的场所，也是人类提供鸟兽繁殖的地方，最终目的就是让这些鸟兽供其主人狩猎。

尤其是帝王之家，为彰显自己的权力和尊贵的身份，不吝斥巨资，招众役，搜罗嘉树珍果，珍禽异兽，用人工打造一个可居，可赏，又可狩猎的场所。

这个制度到了秦汉，虽未曾改变，但实则规模在不断扩大，装饰性越来越繁复奢侈，名称也由“囿”变为“苑”。

秦汉之后，历朝历代所建之苑对比过去，规模及奢华程度都是有过之而无不及。例如隋炀帝继位后所建造的西苑，据《隋书》所载：“帝即位，首营洛阳显仁宫，发江岭奇材异石，又求海内嘉木异草，珍禽异兽，以实苑囿。”

这样的庭园，若说它是一处皇家贵族狩猎享乐俱乐部，一点也不为过。

但不论庭园的规模和形式如何变化，可以肯定的是，人们打造庭园的初衷就是出于对自然的模仿。正如柏拉图所说的，艺术是自然的模仿，作为综合艺术表现的庭园也不例外。

到了唐宋时期，除了帝王、贵族以及官僚阶层之外，许多缙绅文人也都热衷于，拥有一座属于自己的庭园，一处置放自己情感与灵魂的归所。也因此，这些人的庭园风格，与前者有很大的不同。

并且，他们用自己擅长的文学，在文字与实践中，开创了全新的庭园美学，并影响着后世。

那么，那些描写庭园的相关文字，又向我们透露了什么样的信息呢？

文学中的“富贵”庭园风

上文提到，由周代至秦汉是庭园的启蒙时期，人们的社会思想观念随着社会发展也在不断更新，衣食无忧之后，便有了更多的情感诉求。

此时，文学应运而生。作为情感诉求载体的其中之一，它也经常被人们用以歌颂自然之美，包括庭园等等。

其实，从约成书于春秋时期的《诗经》，到秦汉时期的辞赋，六朝文学，再到唐宋的诗词，以及明清时期的小说，我们都可以看到有关描写庭园的文字。

如《诗经》上：“将仲子兮，无逾我园，无折我树檀。岂敢爱之，畏人之多言。”，到《红楼梦》中叙述贾政游大观园：“左右一望，雪白粉墙，下面虎皮石，随意乱砌，自成纹理，不落富丽俗套。”，都有庭园的身影。

文学的发生，通常都是以各个时代的社会现象为背景。

透过以上这些文字，我们也能感觉到，造园在技术与艺术上随着时代更迭，都有了很长足的发展。特别是那些描写皇家贵族庭园的文字，表现出来的富贵奢华程度、造园技术之高，常人难以相像。

如《齐书》所载：

“世祖太子性颇奢丽，宫内多雕饰精绮，过于王宫，开拓元圃，园与台城北堑等。其楼观塔宇，多聚奇石，妙极山水。虑上官望见，乃旁列修竹，内施高障，造游墙数百间，施诸机巧，宜须障蔽。以晋明帝为太子时，立西池，乃启世祖引前例，求于东田，起小苑，上许之，穷极制度。”

以上文字描写的是，南齐太子萧长懋所修建的庭园。其奢华程度已经超过了当时的王宫，园中亭、台、楼、阁等建筑物自是不会少，不但要配置适当，还要与收集来的那些天然奇石恰到好处的相融合，成为妙极山水。

因为太过华丽，怕被在宫中的皇上看见，便在靠近门处栽列修竹，里面设置高障，又造活动墙壁数百间，安装上机巧，如果需要障蔽，转眼间便遮挡起来，如果需要撤，随手就可以搬走。

这样想法先进的庭园，放在现今也是超级豪华的别墅。

再如上文所提到的清圆明园，既然号称“万园之园”，其规模宏大可见一斑了。据清代书法家徐树钧在《圆明园词序》中说：

“园中列景四十，以四字题匾者，为一胜区。一景之内，斋馆无数，东拓长春，西辟清漪，离宫别馆，月榭风亭属之。西山所费不计亿万。”

这些文字除了说明不同时代的庭园特色之外，也说明这样的庭园其实都是权力、身份地位和财富的象征，也尽显封建社会贵族阶级特有的奢靡之风，穷奢极欲。

文学中的“清雅”庭园风

一直以来，中国庭园都为诸多文人所倡导、歌咏和构思，这也正是中国庭园有别于欧美庭园的特殊之处。

如东晋著名田园诗人陶渊明的《归田园居》：

“……

开荒南野际，守拙归园田。

方宅十余亩，草屋八九间。

榆柳荫后檐，桃李罗堂前。

暧暧远人村，依依墟里烟。

狗吠深巷中，鸡鸣桑树颠。

户庭无尘杂，虚室有余闲。

久在樊笼里，复得返自然。”

陶渊明笔下的庭园美，是恬静清新，清淡朴素，毫无娇柔造作的天然之美，并且带着意趣盎然的生活气息。将土地、草房、榆柳、桃李、村庄、炊烟、狗吠、鸡鸣，这些再平常不过的事情，以田园风光的画面呈现在我们眼前，使人悠然向往。

这无疑与陶渊明，热爱自然，渴望远离世俗纷争皈依田园，追求自由的心理要素有关。

心若简单，世界便简单！

对陶渊明十分推崇的北宋大文豪苏东坡，所居住的庭园同样是简洁朴素之美。他在《超然台记》中写道：

“余自钱塘，移守胶西，……于是治其园圃，洁其庭宇，伐安邱、高密之木，以修补破败为苟全之计。而园之北，因城以为台者旧矣，稍葺而新之。时相与登览，放意肆志焉。”

但知足常足，清远闲放的苏东坡，面对这样的庭园，写出的却是“荒原无数亩，草木动成林”这样意境深远的诗句。

苏东坡甚至认为，当时的一些有钱人家庭园里都带着一种俗气，说他们“浅红深紫相媚好，重楼多叶争矜夸。”他对于美的观点是：凡物皆有可观，苟有可观，皆有可乐，非不怪奇玮丽者也。

正所谓相由心生！安之若素，怡然自得，也让苏东坡拥有一双发现美的眼睛，让他在这样的庭园中写下了隽永、美妙的《和文与可洋川园池》诗30首。摘选：

“蓼屿

秋归南浦蟪蛄鸣，霜落横湖沙水清。

卧雨幽花无限思，抱丛寒蝶不胜情。”

试问，能有如此景致的庭园，能有几人不心生向往呢？

结语

中国式庭园由西周以前的实用性，发展至西周秦汉，以及魏晋时期的娱乐性为主。这其中因多由于皇家贵族的倡导，使得中国庭园不论是规模，技术构造或是艺术性都有很长足的发展。

例如，汉朝的上林苑，晋朝之金谷园，隋唐的西苑，宋朝的洛阳名园等等，这些庭园都堪称精美绝伦。到了清朝，圆明园更是被法国作家维克多雨果，誉为“理想与艺术的典范”。

虽然它们都是社会文明发展的产物，但这些庭园其实体现更多的都是当时的权贵意志。

到唐宋以后，由于大量缙绅文人的参与，庭园的功能发展为娱乐兼实用性。

在经历了都市生活的烦嚣苦闷之后，他们每个人都想要一个安身立命的场所。在与社会不脱节的情况下，选择一个风景清幽的地方，或是在自家庭院，根据个人喜好，模仿自然景致布置一个属于自己的庭园。

吟风弄月也好，饮酒作乐也罢，在这里，他们可以放纵身心，享受自由，也形成了这个时期特有的庭园文学和庭园美学。

在他们的庭园文学中，既体现了个人的人生观，也寄托了自己诸多的心理情感。因此，就形成了他们在庭园设计中，清淡、优雅、静秀、冷逸、超洁的观点，并影响后世达近千年。

正如周公度先生，在《中国庭园记》一书中，作序时写道：“庭园是心的外化，栖心可得自然。”

中国的庭园美学如是。

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