【南懷瑾先生手書蘇東坡詩句：東風未肯入東門，走馬還尋去歲村。人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕。】
如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕鬆：“如是住，如是降伏其心”，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時侯，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時侯，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。
譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麼一寧靜的時候，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住，這是又進一步的道理。
再進一步的道理，《金剛經》的內容是大乘佛法的大智慧成就，
佛教同其他宗教基本不同之處，是智慧的成就，不是功夫的成就；這個智慧包括了一切的功德，一切至善的成就，所以般若是智慧的成就。現在講大乘的智慧，“應如是住，如是降伏其心”，你那個時候，已經安住了； trong>不過剎那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個《金剛經》全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不需要住。前面我們提到過，一個學佛真正有修持的人，可以入定好多天，好幾個月，你看他很有功夫，但是他的功夫是慢慢累積來的，就是把此心安住。
可是，此心本來不住。怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分鐘了，每一句話都是我心裡講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，“無所住”。如果我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句話，心裡在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。
所以大乘佛法，如何才能安住？無所住即是住。拿禪宗來講，住即不住，不住即住。無所住，即是住。所以人生修養到這個境界，就是所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來，今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂，過去不留，一切事情過去了就不留。
宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：“人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕”。這是千古的名句，因為他學佛，懂了這個道理。人似秋鴻來有信，蘇東坡要到鄉下去喝酒，去年去了一個地方，答應了今年再來，果然來了。事如春夢了無痕，一切的事情過了，象春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。老年人常回憶，想當年我如何如何……那真是自尋煩惱，因為一切事不能回頭的，像春夢一樣了無痕的。
人生真正體會到事如春夢了無痕，就不須要再研究《金剛經》了。“應如是住，如是降伏其心”，
這個心無所謂降，不需要降。煩惱的自性本來是空的，所有的喜怒哀樂，憂悲苦惱，當我們在這個位置上坐下來的時侯，一切都沒有了，永遠拉不回來了。 一個學大乘菩薩道的人，心胸裡頭還有你、我、他，甚至給了人家好處時，這個傢伙應該賣賣我的交情才對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像“事如春夢了無痕”一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉，那就“即非菩薩”，因為你還有個故意。天地生萬物，天地不佔有，不自私。所以我常常說，道乃天下之公道，不屬於誰的，告訴你，你拿去吧！
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佈施有三種，第一種財施是外物的，像金錢財物等佈施，這叫外佈施。第二種法施是精神的，如知識的傳授，智慧的啟發，教育家精神生命的奉獻等，都是精神的佈施，這種屬於內佈施。第三種是無畏佈施，如救苦救難等。
不管是哪一種佈施，施者應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是宗教家的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無眾生相，無壽者相。受者也空，施事也空。看到人家可憐應該同情，但是同情就是同情，佈施了就沒有事了，忘記了誰接受我的佈施。做完了以後，“事如春夢了無痕”，無施者，無受者，也無施事，這才是佛法佈施的道理。
—整理自《金剛經說什麼》
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宇宙萬有的現象，包括我們的身心，隨時都在動態之中，都在變動中，沒有不變的事。這一切“行”無常，不能永恆。這不永恆的都是生滅狀態，一起一落，一生一滅。就像我們的思想、念頭，前一個思想過去了，抓不住。“事如春夢了無痕”，過去了，像水上的花紋一樣，再也抓不回來。上午的時間過去了，抓不回來；上午的思想過去了也抓不回來。世界上的人死了又生，生了又死，那麼多死死生生，都是生滅。花開花落，太陽下去了，月亮出來了，都在生滅中。
所以，先體會內心的生滅，你的思想、念頭一個一個連續不斷地來，也連續不斷地滅。心念不斷地生生滅滅，你做不了它的主。它呢？也做不了你的主。它生起之後，又跑了，它也沒奈你何。
觀心，觀察自己的心念。初步要做到，前一個念頭過去了，讓他過去。後一個念頭還沒有來，你不要去想它，它就不來了嘛！它來了，你就讓它過去，前面的念頭過去了，已經過去了，後面的念頭還沒有來，中間這一段，能夠保持乾淨、清淨、安詳、寂滅。說起來容易唷！做起功夫，體會一下看看。幾十年來，你做到了就有點眉目了。
—整理自《習禪錄影》
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【是故如來為諸菩薩說，幻術文字求其體相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？】
世間事物就是那麼在變化，這一切都屬於幻術的境界，所以佛告訴諸菩薩說幻不可求。幻術的範圍包括很廣，文字也是不可靠的，文字是代表人類思想、情感的符號。拿中文來說，幾千年來到現在，文字衍變已有六、七種體裁，將來是不是再有變化還不知道，人類的各種語言的變化都是如此。所以佛說，你要求幻術文字固定的體型是做不到的。這就說明世界上萬事萬物沒有一樣是固定不變的，這個地球、山河大地隨時在變化中。
那麼，我們迴轉來看看，佛法在哪裡呢？我們要研究這一切幻相不可得，怎麼了解幻與不幻？從我們的思想、我們的心，迴轉來再找自己瞭解宇宙萬物幻與不幻這個心。“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”連我們這個思想靠不靠得住都是問題，昨天想過、做過的事，今天那個能夠想的早已無影像，不可得、留不住，所以叫“妄想”。
蘇東坡學禪後有句很有名的詞：“事如春夢了無痕”。人世間的事就像做夢一樣，夢醒後，回想夢境一點痕跡都沒有。你說再睡一覺重新做夢，絕對不會一樣，即使連起來做也不一樣。為什麼要用“春夢”來形容世事如幻呢？因為春天多疲勞愛睡覺？睡多夢多；夏天晚上不大睡得著，睡著了也快天亮來不及做夢了，所以春天夢特別多。
“求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求？”這句話叫我們認識清楚，現實世界一切現象都是幻，而且沒有現象可以永遠停留。人生來就有老，老了就過去，過去就沒有了！後面的不斷生來、不斷過去，就是那麼在變。
—整理自《宗鏡錄略講》
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譬如研究唯識，佛說的，我們現在活著這個第六意識的作用，多半是“依他而起”。“依他而起”的意思，就是外面的環境影響內在的思想；外面有個東西，我們內心有這個思想。假使一個東西素來我們沒有看過的，沒有見過、沒有聽過、沒有經驗過的，我們意識思維上也就沒有這個東西。
所以一切的心理作用都受外界的影響而起，所以叫做“依他起性”，依他而起，“他”就是外界。本來沒有東西，因為外界引發，就有我們心理作用。例如我們研究佛學，本來沒有研究過，沒有佛的思想；因為看了佛學、看了佛經，引起我們思想裡頭許多佛的道理、佛的觀念，這也是“依他起性”。這個依他而起，他本來憑空緣起的，所以依他起是緣起。“緣起”的意思是靠許多的因素，偶然地湊合攏來所發生的現象。
可是一切眾生，不知道自己的心性現在起的作用是依他而起的，因此就“遍計所執”。起來了這個作用以後，自己把自己心性的作用就抓得很牢。因為我們思想裡頭想過一下，就認為自己真實有，自己不知道；想過了“依他而起”，外界境界一引，起了作用。譬如像鏡子一樣，有個東西一照，就有這個影像；這個東西走開了，鏡子裡頭就沒有影像。可是我們人自己同這個鏡子作用一樣，沒有這個智慧，往往把照過了的東西，雖然影子已經去了，卻把那個去掉的影子拼命自己在幻想，把它抓住在那裡——
“遍計所執”，自己執著得很厲害，普通就叫做執著了、抓住。“遍”，就是普遍的；“計”，自己的下意識在估計。沒有、本來是假的，硬把它當成真的，說有。“所執”，心理的意識上就把它抓得很牢。譬如大家打坐、做功夫，偶然有個境界，生理及心理引發的，沒有什麼了不起！然後過去了，“哎喲，我那個時候境界怎麼樣好、怎麼樣清淨、怎麼樣光明！”你總沒有電燈光亮吧？電燈光關了就沒有了，沒有了過去了，依他而起，就算了。在那裡感嘆啊，“現在我退步了！哎呀，像那個樣子……”那是瞎貓撞到死老鼠！死老鼠都臭了，你還在那裡想呢！——“遍計所執”。
所以依他起性、遍計所執性。假使我們懂了這個道理，不著相、不執著，依他起，隨用隨空。等於在水上寫字一樣，水上寫字還是寫出來字了；寫過了，字也沒有了，水也平了，意思也表達完了。等於鳥在空中飛一樣，飛過來、飛過去，鳥的確在飛著，飛過了，鳥也沒有留下痕跡，虛空還是虛空。等於那個白雲在空中在飄一樣，飄過來、飄過去；白雲過了，虛空還是虛空，一切不留。
那麼這樣，知道依他起、隨緣而起、隨緣而空，不起遍計所執的作用，那麼當下就“圓成實性”，就自然圓滿。此心、我們的心如明鏡一樣，隨時隨地，把心保留像乾淨純潔的鏡子一樣；“物來則應”，有外界來的東西，鏡子裡就有影像、起作用；“過去不留”，一切過去了，就沒有了。
所以我們宋代詩人，他也學佛學禪的——蘇東坡有句名詩，所謂“事如春夢了無痕”，一切事情，猶如春天做的一個夢一樣，物來則應，過去就不留。“事如春夢了無痕。”那麼你說怎麼了？不要你去了它的。一切事它來了你，本來是“了無痕”的。就是這麼一個道理。
—整理自《楞嚴經講座》
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