电视剧《欢乐颂》中，刘涛饰演的安迪
在当下，理性一词已经频繁出现在社交活动之中，记得在电视剧《欢乐颂》中，刘涛饰演的白领精英安迪，就被称赞为具有理性主义的女性。在剧中，安迪明确表示过，自己所欣赏的男性伴侣，要具有工科思惟，因为这样的男友更理性。但是要是细掰扯一下理性这个概念，就会发现理性本身，真心不是安迪所说的这种情况。
崇尚理性，确切来说是启蒙运动之后，伴随着资本主义的广泛兴起而遍行于世的口号。既然是口号，毫无疑问就是大众性的，也正是因为这种大众性流行，理性的本质就难免被扁平化。如果要说起崇尚的理性的鼻祖，古希腊哲人，应该算作其中的典范。在传统的哲学史当中，不乏对古希腊崇爱理性的赞美之词，这些哲人先贤当然担得起这样的赞美，不过古希腊哲人所崇爱的理性，并不是一种呆板的工具理性，所谓工具理性，就如同今天遍行于社交职场中的分析整合能力，这可以说是一种技能，是理智的应用，但并非理性的本来面目。
古希腊崇祀光明、智慧、艺术之神的德尔菲神庙
古希腊哲人一面崇爱着理性，在另一面古希腊丰富的祭祀文化，也为理性注入了强大的生命冲动。今天的奥林匹克运动会，来自于古希腊祭飨奥林匹斯诸神的活动，在祭祀之前，神庙祭司和广大民众，都要以斋戒的形式存控心流，蓄养能量。在祭祀结束之后，伴随着就是开斋的欢娱，在柏拉图的《理想国》中，哲人苏格拉底曾在开斋之后的赛事活动中与朋友相聚畅谈的。开斋，如同放开了斋戒时期的能量蓄存，人们通过体育赛事来展现自我，还会通过饮酒娱乐来激发迷狂出神的状态。德国哲学家尼采，敏锐的发现古希腊人的崇拜，是分成酒神精神与日神精神的。所谓日神，并不是掌管太阳的神祇赫利俄斯，而是是光明之神阿波罗，阿波罗象征着至上的智慧，相传德尔菲神庙中“认识你自己”的神谕，就是苏格拉底蒙受了阿波罗的开显。阿波罗不仅是智慧之神，光明之神，同时也是艺术之神，因此阿波罗所象征的理性，不光是理智能力，即逻辑的推理运用，还包括高尚的艺术审美。苏格拉底重视理性的运用，他在与人讨论问题的时候，通过精神助产术，一步一步去引导与他对话之人把问题想深刻，想透彻，但苏格拉底最后不会给出一个扁平的答案，因为他要让对方成为学会反思的思想者，也就是说反思，才是古希腊哲人崇尚理性的特质。
于此同时，古希腊哲人也非常重视酒神狄奥尼索斯的崇拜。祭飨狄奥尼索斯的善男信女，常常会因为开斋后的狂饮，而陷入出神迷狂之中，哲人们所激赏的酒神精神，不是这种人生得意须尽欢的狂醉，而是狂醉背后为什么会引发迷狂。因此当时古希腊哲人非常重视戏剧，因为这是一种能够抒发真挚情感的艺术载体，缺少了真情实感的艺术审美，理性难免会成为呆板的工具，或者成为一种泛理智主义的独断。
德国哲学家伊曼努尔·康德 （1724~1804年）
到了德国古典哲学时代，哲学家康德的《纯粹理性批判》是对理性本身的一次系统审视，或者说是理性对于自身的反思。康德所说的“批判”并不是批评攻击的意思，它的含义是“考察”，也就是说，康德要对理性本身进行一次考察，看看为什么通过理性能够得出科学可靠的知识，又要看看理性是不是可以天上天下，唯我独尊，如果理性也具有着使用范围，那么这种范围又该如何去界定。在康德看来，人是生存于时空界限中的存在，因此人的认识和思惟，一定受到时空限制的影响。比如说时间，时间本身是连续绵延的流动，但人必须要把时间空间化，也就是说要把时间定格化，才便于生存的需要，于是在钟表之上，每一分、每一秒都有了专属的刻度，这就是一种时间空间化的表象。这种空间化的思惟模式，体现在理性上，就是理性的范畴能力。人通过范畴能力，可以统觉完成经验世界投诸于感官中的感性经验片段，举一个简单的例子，当人的感官分享到红色、清香、圆润、厚实的感觉经验之后，意识的统觉功能，就会以理性的范畴能力，得出“这是一个苹果”的结论，当然，这里也有一个前提，就是得出苹果这一结论的人，以前是见过、听过，或吃过苹果的，在其潜意识之中，可以搜索出苹果的模态。
康德《实践理性批判》的李秋零中文译本
因为人先天存在于时空之中，这种局限导致了人先天具有空间化、解析化、和综合化的理性范畴能力，这种官能保证了人可以在经验世界的投射下，可以得出相对于人类自身来说，可靠的知识。康德将人的通过理性官能得出的判断，称为先天综合判断，这种判断因为是先天的，因此保证了人人都可具有之的普遍必然性。但这种先天属性，就和人人都有佛性一样，人人都有佛性，但成佛作祖，修有所成的人，却微乎其微。人具备了先天的理性能力，却未必可以有效地运用之，继而得出科学的知识。在康德时代，人能够得到可靠知识的前提，不光是人先天具有理性的范畴能力，还需要对经验世界的投射有显著的反应，这种反应需要通过艺术通感的熏习才能激发，如果没有可靠的艺术审美，这种通感能力是激发不出的，世界对于乏味呆板之人来说，只不过是一个能够生存的外界环境而已。钟鸣毓秀、空谷好音给不了乏味之人以灵感，因此审美判断力，是康德为理性打入的最后一块补丁。
康德对于理性的能力，是有清晰界限的。上面也提到，康德给出了人能够获取可靠知识的条件。其一，是人先天具有的时空限制和范畴能力；其二，则需要经验世界投射给感官，形成经验片段，这也意味着科学知识的知识，要有自经验世界的投射，而不是超出经验，论断六合之外的事情，如果理性没有遵守上述规则，那么得到的知识无论再怎么煞有其事，本质上都是一种幻相，就如同中世纪经院哲学家，强行使用理性来证明上帝存在一样。
人的意识，通过范畴来统觉感官材料，从而得出可靠知识的能力，称之为知性。没错，知性是纯粹理性在知识层面的形态，今天社交场合所说的理性，其实是知性的一种大众化表现。理性，从古希腊时期的迷狂中，就有寻求自由的倾向，当纯粹理性在知性的层面上，完成了建立合理知识的任务，那么理性还会继续驰骋其对自由的欲望。理性，是有欲望的，因为在知性层面，理性所完成的只是对“必然”的诉求，而超越“必然”的存在，恰恰是自由，这种自由，需要在道德自律中来完成，道德自律被康德视为理性最重要的实践，即实践理性。康德所说的实践，不是今天大众所以为的工作劳动，这里的实践是一个专有名词，叫做道德实践，或者也可以叫做道德践履，道德践履是需要人在生活中切切实实去完成的，人为什么要自律，今天人们常说自律即自由，其实这恰恰是康德实践理性哲学的通俗化解释。自律，就如同孔子所说的欲仁则仁至，克己复礼归仁，用句大白话讲，自律有一个好处，就是与人方便自己方便，康德所生活的时代，已经是资本主义发展迅速的时代，资本时期的特点，就是凡事讲成本，自律的优势，在于最大程度降低了社交成本，因此就不难理解为何自律会成为一种公共伦理被推崇至今。
但康德的实践理性这里，玩儿了一个很巧妙的梗，因为自律还是需要一定的自我克制，有过制怒经验的人，都知道起初学着制怒隐忍的时候，那种感觉不会特别的美妙，甚至这种隐忍还会导致情感上的失控反弹。康德的聪明之处就在于，他将自律的道德律令，作为此岸世界与彼岸世界连同的信条。康德心里明白的很，此岸世界如同佛家所说的娑婆世界，在五浊恶世谈自由与其说是奢侈，不如说是奢望。康德通过彼岸世界的信仰观，为此岸世界安排了一个合理的道德律令，不得不说是一个非常聪明的善举。因此说来，得出可靠知识的知性，自律自由的实践理性，以及触动审美通感的审美判断力，才是理性比较圆满的本来面目，理性不是断绝情感的呆板工具，而是要与情感契合互生。
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