大部分書將老子的道德經斷為“道可道，非常道”。而我與白巖松老師一樣，認為他也可解讀為“道可，道非，常道”。
道可，一個人認為這件事是對的，對他而言便是對的。道非，一個人認為這件事是錯的，對他而言便是錯的。常道，這便是常理。而我認為，不僅僅兩者存在是常理，兩者合理結合出現“1+1＞2”的情況更是常理。
大自然亙古不變，山還是山，水還是水。當你加入自己的思考與情感，那麼對個人而言便會產生不一樣的韻味，從而造就主觀上的不同意境，但不會影響著他們本身的實質，只會造就出主觀臆想與客觀實際的產物，如詩歌、散文之類的文學作品便是從中產生，使自己的情操推向更高的境界，使後人能從中品出百味。因此，“道可”，“道非”這類主觀印象因人而異，客觀事物與其結合，不僅各自的本質不會變化，還會形成令人驚歎的"奇觀"，這便是常道。
“道可，道非，常道”不僅僅只侷限於主觀與客觀，還可用於主觀與主觀之間。“道可道非”，古往今來，何其多也。從傳說時代開始，黃帝周圍便存在著“道可道非”使其更好地進行決斷，一直到如今仍有著全國人民代表大會進行著“道可道非”。當大家提出自己的“道可道非”時，不正是思維的火花相碰撞的過程嗎？正是如此，在歷史上留下的是明君們一個又一個準確無誤的指令，是哲人們一本又一本令人歎為觀止的著作，是我們引以為豪的傳統文化。因此“道可，道非，常道”在主觀之中體現的更是一種集體的智慧。將人們的“道可道非”綜合在一起，必然高於一個人的智慧，這也是常道。
然而“道可道非”相結合並非總是能達到1+1＞2的常道的，它是有條件的。像如今互聯網普及，“道可道非”隨處可見，不假思索的否認他人的“道可道非”與全盤接受他人的“道可道非”都是不可取的。我們需要有思考地進行選取，合理的將眾人的“道可道非”相結合。可惜，現在能辨別“道可道非”是否具有價值是當今互聯網高速發展的一大難題。信息的泡沫化與快餐化，使人們的思維越來越趨於簡化，擁有理性彷彿成為了奢侈品，要求在這樣一個時代裡保持著對“道可，道非，常道”的要求豈不太過苛刻。但我想，高速發展引起的思想畸形只是暫時的，正確辨別處理“道可道非”必然是時代的趨勢，尤其是在這特殊的時期下，這也是常道。
道可，道非，常道。千古不逝，其神愈琢愈精。
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