印刷術沒有流行之前，古籍的傳播主要以“抄書”為主。由於沒有統一的標點符號規範，不同的人抄書習慣又不相同，便導致同一本書在不同的流傳下，標點符號的位置是不一樣的。另外有一種抄書講究書法上的美感，壓根不要標點符號。《道德經》五千多字，一個挨一個，工工整整地抄下來。漂亮是漂亮，但是給後來的讀者帶來很多麻煩。
在傳統的學問中，“章句小楷”是文人士大夫的必修課。小楷就是抄書，抄卷子的本事，人要寫的跟機器打印出來一樣整齊，比的是這個能耐。在那個時代，沒有一手漂亮的毛筆字，都不好意思說自己讀過書。章句是要弄清楚古籍分章、分段和語句停頓等問題。很多古書，不下這個功夫，是沒辦法讀的。
“道可道，非常道”最為八十一章《道德經》第一章的第一句，有著非同尋常的地位，故而很多解讀《道德經》 的人都會從這一句著入手。別看只有簡簡單單的六個字，歷來爭議卻不少，大體上有如下幾種意見：
1、道，說得出的，它就不是永恆的道；名，叫得出的，它就不是永恆的名。（任繼愈）
2、道是可以說清楚的，但不是人們一向說的那樣；名是可以叫出來的，但不是人們講的那類名。（郭世明）
3、道可，道非，常道。（曾仕強）
我們簡單的歸總一下，一派的解讀認為“道是不可言的”，歷史上有《淮南子》說：“常道，言深隱幽冥，不可道也。”《關尹子》說：“不可言即道”。《莊子》說：“道不可聞，聞而非也，道不可見，見而非也，道不可言，言而非也”。這一派持“神秘論”，把客觀存在的道，描述的深不可識，把修道的人引向神秘主義。
另一派認為：“道是可以說的”，否則《道德經》的價值是什麼呢？老子立言於世，就是發現了有一種客觀的、規律性的東西，不依靠人的意識而存在，由此闡述了“道”的哲學概念。這一派的人，持“可知論”，道沒有那麼神秘，後人是可以通過老子的言論而認識“道”的。
最後這個是一種不學無術的解讀，除了標新立異譁眾取寵之外，學術界沒人認可這種東西，但是在網民之中有一定的傳播影響力。隨便讀兩個《道德經》的古本，便能知道這是一種很荒唐的句讀。古人標點符合並不是完全沒有，只是不繫統、不規範使用而已。除了一些古本有明確的標點之外，還有虛詞可以幫助後人完成“句讀”的工作：“道可道也，非恆道也”。做學問是有規範的，是要尊重客觀依據的，而不是信口胡說，這種謬論傳播得越廣，危害越大。
大體上來說，第一個“道”是老子深刻闡述的哲學概念，這是沒有問題的。第二個“道”，是說、講的意思。第三個“道”並不能單獨解讀，而是要加上“常”字。“道”和“常道”構成了一個相對的哲學概念。在古本中，“常”有寫作“恆”，這是西漢為了避諱劉恆，而改動的。老子在這六個字中，表達了兩種“道”的概念，且兩種事物是不一樣的。
關於“恆道”，或者說是“常道”，又存在爭議問題。恆、常互通，都表達長久的意思。其爭議點在：是永恆變化的道？還是永恆不變的道？雙方在同意“恆道”的共同前提下，爭論“變”與“不變”的問題。在學過“辯證法”的人腦子裡，這根本不構成問題。“運動”和“靜止”是相對的，“變化”和“不變”是相抵的，沒有靜止，萬事萬物都沒有確定性和穩定性，人就沒有辦法認識世界。沒有運動，世界就死氣沉沉，不會有新的事物生成，不會存在發展。所謂的“變”和“不變”，其實就是辯證唯物論的“運動”和“靜止”的關係。兩者是相對的，但卻是統一的，缺一不可的。
那麼再回去看這個爭議問題，實際上是在討論，世界是變化的？還是不變的？萬事萬物無時無刻都處於不斷的變化之中，但是萬變之中總有一些東西是相對穩定的，相對不變的。“恆道”是相對穩定的，相對不變的，道是變動不居的。用老子的話來說，“道”連自己的名字都沒有，是個勉強起的一個稱謂。如果執溺於尋求永恆不變的東西，那邊必然會忽略永恆變化的事實。如果認為永恆變化是人力所不能認識的，那麼必然掉入神秘主義的陷阱。世界的辯證對立，而又相互統一的，因此老子提出人單獨用一種狀態是沒辦法把握世界的矛盾性的，要結合“有欲”和“無慾”兩種狀態，從“妙”和“徼”兩個角度來認識世界。
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