一、卦與爻的稱呼與關係
1、每卦由內外卦組成。《周易》裡共有64卦，每一卦都有八卦裡的兩個卦組合而成，排在下面的為內卦，也叫下卦，排在上面的為外卦，也叫上卦。內外（或者叫上下）兩卦由六個或陰或陽的爻組成，內卦有三個，外卦有三個。看卦要從下向上看，由下及上，由內而外。數順序也是由最下往最上數，分別為一二三四五六，但稱呼往往不是這麼簡單。
2、對每爻的稱呼。在《周易》中，把陽爻即一長橫（一）往往又稱為“九”，如果陽爻處在六個爻的最下部，稱為“初九”，其它由下往上數，分別稱為“九二”“九三”“九四”“九五“上九””。同樣道理，把陰爻即兩短橫（--）往往又稱為“六”，如果陰爻處在六個爻的最下部，稱為“初六”，其它由下往上數，分別稱為“六二”“六三”“六四”“六五“上六””。如坎為水卦，從下往上六個爻中，一三四六為陰爻，二五為陽爻，按照陽稱九陰稱六和位置順序，從下往上分別稱為初六、九二、六三、六四、九五、上六。
3、陰爻和陽爻的標準位置。從全卦六個爻來看，一、三、五為陽位，如果是陽則好，叫得位，如果是陰則不好，為不得位；二、四、六為陰位，如果是陰則好，也叫得位，如果是陽則不好，為不得位。二、五兩爻又分為下卦與上卦的中位，一、四爻處在下卦與上卦的下位，三、六分為下卦與上卦的上位，其中，二為“地”位，五為“天”位，三為“人”位。陰爻、陽爻在這些位置上的分佈構成了一定的爻位關係。解釋一卦或六爻通常從在不在位說起。
4、用九與用六。用是六個爻全是陽或者全是陰的卦的相反卦，即全是陽的乾卦轉變為坤卦，全是陰的坤卦轉變為乾卦。其中，用九，乾卦特有。用九即為通九，六爻皆九，為陽。陽極陰來，表示全陽爻將盡變為陰爻。同理，用六，為坤卦特有。用六即為通六，六爻皆六，為陰。陰極陽來，表示全陰爻將盡變為陽爻。
二、坤為何物
《乾》為天，《坤》為地，《乾》為陽，《坤》為陰，《乾》為父，《坤》為母，《周易》將《乾》《坤》兩卦安排在六十四卦之首，有乾坤兩卦演化出其它六十二卦來，就是說天地陰陽際會，繁衍萬物。
地球以外的宇宙為天，地球為地（實際上地球也是宇宙天體一部分）。地球是唯一生存人類萬物的空間，是人類唯一的依託。因此《彖》辭說第二就是大地了，萬物依乎她而獲得了生存的條件，這通通歸功於上天的神奇造化。大地博厚，承載著萬物，她的品德超大無比而從不分地界。她含弘廣大光緒綽著，因此物類全得造化和伸展。
“坤”卦幾乎涉及到了人們 在大地上所從事的衣、食、住、行等全部重要活動。人類由遠古的採集、狩獵的生存方式，過渡到相對穩定和有保障的從事農牧商業的生存方式，是從漂泊、冒險、為生存而掙扎向安居樂業、休養生息的巨大飛躍。在這個飛躍過程中，必定會產生人類對大地無盡的親情。
上有神聖幽遠的蒼天可以崇仰，下有廣袤堅實的大地可以依靠，於是，人類的肉體和靈魂便有了寄居之所，尋到了永恆的家園。
《象》辭說：大地含弘廣大，因而孕生了萬物；大地廣博舒展，因而萬物生機盎然；這是《坤》之象。是以君子觀之思只有博大的胸懷、和美的品德、才能百業興起百花齊放，形成一個和諧的、健全的、繁榮的社會。從而君子當厚其德、載其物、成就完美品德，創造完美世界。
三、坤卦六爻的簡義
1、初六——（如今的狀態像是）踩踏在霜上行走，堅硬的寒冰季節即將到來。
2、六二——（像地一樣地）平直方正而廣大，不作任何活動沒有不利的事。
3、六三——包含美麗內涵的狀態可以堅持下去，即使為朝廷服務，沒有成功，也有好的終了。
4、六四——緘口不言。
5、六五——黃裳很吉利。
6、上六——龍戰於野郊，留下玄黑的血跡灑落黃沙。
四、坤卦六爻詳解
1、初六：履霜，堅冰至。（踩踏在霜上，堅硬的冰到來。）
這是坤卦第一爻的爻辭。第一爻是內卦的最下爻，代表主方的行動，這一爻是陰爻，表示主方的行動是陰。“履霜”中的“履”是指用腳踩踏行走。履的人是主方。“履霜”形容當前的關係冷淡，主方感到如同腳踏被霜覆蓋的原野。“堅冰至”是指到處是凍冰的季節即將來臨，如果主方不改變消極被動，關係可能發展得更差。“堅冰”形容那種更冷的關係像是凍得堅硬的冰。關係向更冷淡的方向發展，不利於主方，主方應當積極主動些，扭轉這種不利趨勢。
第一爻的位置是陽位，陰爻在陽位，不當位。而且，第一爻和第四爻之間沒有對應的關係，表示二者不協調。不當位表明主方消極被動有可能讓主方的利益受到損失，這是潛在的對主方不利的因素；不對應表明客方也是消極被動，客方不企求損傷主方的利益，這潛在因素沒有成為真正的對主方不利的因素。
2、六二：直方大，不習無不利。（平直方正而廣闊，不熟悉地形也不會有危險不利。）
這是坤卦第二爻的爻辭。第二爻是內卦的中爻，代表主方的素質，陰性表示主方的素質較差。“直方大”是地的形象，古人認為大地是平面的，不是球形的，是方的，符合平直廣大的特點。這裡用地的形象描述主方的素質，因為第二爻是主卦的中爻，“直方大”主要是反映主方的平凡而不佳的素質。“不習無不利”中的“無不利”是判斷詞，即使不瞭解地形，也沒有不利的後果。因為當前的主客雙方關係提供了主方發展的空間。但是，“無不利”不等於“有利”，沒有不利的後果不等於後果是有利的。“無不利”這個判斷詞是中性的。
這條爻在內卦的第二個爻的位置上，卦中第二、四、六爻的位置是陰位，這爻是陰爻在陰位，當位，但是不對應。當位表明主方的素質不佳，這有可能驅使主方去開拓進取，謀取利益，是潛在的對主方有利的因素；不有應表明客方的素質也不佳，主方不能從客方獲取利益，這潛在因素沒有成為真正的對主方有利的因素，所以爻辭只是說“無不利”，而沒有說“利”。
3、六三：含章可貞，或從王事，無成有終。（包含優美內涵，可以堅持下去，有時侯順從王意做事，沒有成功，會有一個[好的]]結局。）
這是坤卦第三爻的爻辭。第三爻是內卦的上爻，代表主方的態度，這爻是陰爻，表示主方的態度是陰，主方的態度隨和。“含章可貞”中的“含章”指包含美質，地滋養萬物，具有優美的內涵。主方有時侯順從客方的意思辦事，雖然沒有成就，但是對主方來說，總會受到適當的對待。
第三爻的位置是陽位，這爻是陰爻，陰爻在陽位，不當位，並且與第六爻不對應。不當位表明主方態度隨和，有可能受到客方制約，是潛在的對主方不利的因素；不對應表明客方也是態度隨和，不求制約主方，這潛在因素沒有成為真正的對主方不利的因素，所以卦爻辭用“無成有終”描述當前狀態。
4、六四：括囊，無咎無譽。（包紮在袋子裡，既不必咎怪也不必讚譽。）
第四爻是外卦的下爻，代表客方的行動，這條爻是陰爻，表示客方的行動是消極被動。建議主方緘口不言，既不必怪罪也不必讚譽。
第四爻的位置是陰位，這爻是陰爻，陰爻在陰位，當位，但與第一爻不對應。當位表明客方消極被動有可能是主方發展的好機會，是潛在的對主方有利的因素；不對應表明主方也消極被動，不能利用這個有利的好機會，這潛在因素沒有成為真正的對主方有利的因素，所以爻辭只是說“無咎無譽”。
5、六五：黃裳，元吉。（黃色裙裳，很吉利。）
這是坤卦第五爻的爻辭。第五爻是外卦的中爻，代表客方的素質是陰，客方的素質不佳。“黃裳”指黃色的裙裳，黃色服裝與帝王的尊貴和吉利有關，指客方素質欠佳，為主方創造了有利條件。
坤卦第五爻是陰爻在陽位，不當位，與第二爻不對應。不當位表明客方素質比較差，有可能企圖竊取主方利益，是潛在的對主方不利的因素；不對應表明主方的素質也不佳，不可能讓客方竊取利益，這潛在因素沒有成為真正的對主方不利的因素。主方順其自然可利用客方的這種依賴，加之以積極主動的開發措施，就可能獲得更多利益。
6、上六：龍戰於野，其血玄黃。（龍在郊野相鬥，滴下黑黃色的血液。）
這是第六爻的爻辭。第六爻是外卦的上爻，代表客方的態度，陰，表示客方態度隨和。指雙方關係，主方和客方相互之間過去為自己的利益而爭鬥，但現在都態度隨和。
第六爻的位置是陰位，這爻是陰爻，陰爻在陰位，當位，與第三爻不對應。當位表明客方態度隨和，有可能受主方制約，是潛在的對主方有利的因素；不對應表明主方的態度也隨和，主方不想制約客方。
五、陰極轉陽（坤——乾）
用六：利永貞。（利於永遠堅持下去。）
在坤卦的六條爻的爻辭之後，附有用陰，特意說明如何運用陰，概括地說明在六十四卦中陰的一般用法。“利永貞”的意思是“利於永遠堅持不變”。陽象徵變化，陰象徵靜止。但是，實際上事物總是在變化著的，客方造成的環境在變化，主方自己也在變化，即使主方努力保持不變，靜止只是暫時的，主方應當耐心地等待時機，讓事情朝有利於主的方向發展。
六、坤卦原文白話文對照
《坤》：元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。
坤卦：大吉大利。佔問雌馬得到吉兆。君子前去旅行，先迷失路途，後來找到主人，吉利。西南行獲得財物，東北行喪失財物。佔問定居，得到吉兆。
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
《彖辭》說：崇高呵，大地的開創之功。萬物依賴它獲得生命的基礎。它順承著天道的變化。大地厚實，承載萬物，大地美德，廣大無垠。它蘊藏深厚，地面遼闊，各種物類皆得其所。牝馬陰性，與地同類，善於在無邊無際的大地上奔跑，生性柔和、溫順、便捷、執著。君子外出，先迷失路途，後來順利地找到歸宿。西南行得到朋友，於是與志同道合的友人同行。東北行喪失朋友，不過最後還是吉慶的。祥和貞吉，則無往而不吉利，正如大地隨處伸展不窮一樣。
《象》曰：地勢坤。君子以厚德載物。
《象辭》說：大地的形勢平鋪舒展，順承天道。君子觀此卦象，取法於地，以深厚的德行來承擔重大的責任。
初六：履霜，堅冰至。
初六：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。
《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也，馴致其道，至堅冰也。
《象辭》說：踐踏著薄霜，可以推斷堅厚的冰層快要凍結成了。這表明陰冷之氣開始凝聚了，遵循自然規律的推進，堅厚的冰層快要凍結而成了。
六二，直方大，不習，無不利。
六二：平直、方正、遼闊是大地的特點。即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的。
《象》曰：六二之動，直以方也。“不習無不利”，地道光也。
《象辭》說：六二的爻象是平直而且方正，即使前往陌生的地方，也沒有什麼不利的，因為地道是廣大無邊的。
六三，含章可貞，或從王事，無成有終。
六三：戰勝殷商。稱心的占卜。有人服役於戰爭，沒有取得戰績，但結局還是好的。
《象》曰“含章可貞”，以時發也。“或従王事”，知光大也。
《象辭》說：戰勝殷商，稱心的占卜，說明能抓住時機採取行動。有人服役於戰爭（沒有取得戰績而有好的結局），因為他才智廣大。
六四，括囊，無咎無譽。
六四：紮緊了口袋，如緘口不言，沒有指責，也沒有讚譽。
《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。
《象辭》說：紮緊了口袋，如緘口不言，是說謹慎才沒有禍害。
六五，黃裳，元吉。
六五：黃色的裙褲，大吉大利。
《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。
《象辭》說：黃色的裙褲大吉大利，因為“黃裳”象徵著人內在的美德。
上六，龍戰於野，其血玄黃。
上六。龍在大地上爭鬥，血流遍野。
《象》曰：“龍戰於野”，共道窮也。
《象辭》說：龍在大地上爭鬥，比喻人走到了窮困的絕境。
用六，利永貞。
用六，利於永遠堅持下去。
《象》曰：用六“永貞”，以大終也。
《象辭》說，用六的利永貞，利於永遠貞之也。故君子當永遠堅持不懈地為人類高尚的事業奮鬥終生，當為了明天的更美好而與天地同輝。如此，則必大有終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至”，蓋言順也。
“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。
陰雖有美，“含”之以従王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽”，蓋言謹也。
君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱“龍”焉。猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。
《文言》說：地道極為柔順但它的運動卻是剛健的，它極為嫻靜但品德是方正的，地道後於天道而行動，但運動具有規律性。它包容萬物，其生化作用是廣大的。地道多麼柔順呵！順承天道而依準四時運行。積累善行的人家，必有不盡的吉祥；積累惡行的人家，必有不盡的災殃。臣子弒殺他的國君，兒子弒殺他的父親，並不是一朝一夕形成的，所以出現這種局面是逐步發展的結果。《易經》說：“踐踏著薄霜，堅厚的冰層快要凍結成了。”大概就是一種循序漸進的現象。直是存心的正直，方是行為的道義。君子通過恭敬謹慎來矯正思想上的偏差，用道義的原則來規範行為上的悖亂。恭敬、道義的精神樹立起來了，他的品德就會產生廣泛的影響。君子“正直、方正、廣博，這些品德不為人們所瞭解，也沒有什麼不利的。”因為人們不會懷疑他的行為。陰比喻臣下，雖有美德，但宜深藏含隱，從而服務於君王，不敢自居有功。這是地道的原則，也是妻道的原則，同樣是臣道的原則。地道不能單獨地完成生育萬物的功業，但是在時序的交替中，它始終一貫地發揮作用。天地交通變化，草木就茂盛，天地阻隔不通，賢人就隱退。《易經》說：“紮緊了口袋，如緘口不言。沒有指責也沒有讚譽。”大概意在謹慎吧。君子內心美好，通達事理，整肅職守，恪守禮節，美德積聚在內心裡，貫徹在行動上，擴大在事業中，這是最為美好的。陰與陽勢均力敵，必然發生爭鬥。因為陰極盛而與陽均等，所以把陰陽一併稱作龍。其實陰並未脫離其屬類，所以又稱為血，血即陰類。所謂玄黃——天玄地黃——是天地交相混合的色彩。
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