《道德經》五千言，“不得已”三個字就出現了三次，而且是在29章、30章、31章連續出現，足見其分量和嚴重性。
而三個“不得已”，指向的都是一件事，以因果論，因就是“兵”，果就是“取天下”，合之就是以用兵取天下，延伸開來就是用強以建立功業，即世人所熱衷的路線和方向。而這件事，老子定性為“不祥”，可稱大凶之源、世間大戒，乃是一個大忌諱。
29章上來就講：“將欲取天下而為之，吾見其不得已。”這第一個不得已，意思乃是“不得、已”，也就是不可得、無所獲，“已”只是語氣助詞。但這不是說跟不得已無關，而恰恰是不得已的究竟處，不得已最終指向的就是不得而已。不得已是因，不得而已正是果，恰是其中奧妙處。所以老子這話的意思是說，取天下、治天下的有為，其實只是應緣順勢下的不得已而為之，如果你真以為人可有為、天下可取，就註定是一無所得、一無所獲。
為什麼不得呢？“天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。”所謂神器，即是公器，老子所謂“公乃全，全乃天，天乃道，道乃久”，公器公有，天道才是真君，順應天道者才是替天行道的代理人，而不可妄為取執，這是以私犯公，如以一己之力對天道犯上作亂，當然必敗必失。任何有為以佔取資源，其實都是這個性質的，注意注意。佔有越多，越要懂得以公長保。
所以老子接著說：“故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或培或墮。”萬事萬物包括人世間，自有其動靜、緩急、強弱、成毀的變化節奏，整體形態只是通流中虛的，這告訴我們的就是順應二字。真正的智慧，只是如如看到萬事萬物的真實及其節奏，然後與其同頻共振、隨而律動，此即是順應真諦，而根本不在掌控，還是注意注意。愚人再強智勇力，也是為道所用；僅僅一個如如順應，卻是借力於天道而用道了也。此即“道法自然”之旨。
那麼人為什麼做不到呢？或者說人如何才能有效順應天道節律呢？這章最後講：“是以聖人去甚、去奢、去泰”，甚、奢、泰，指向的都是個“欲”字，欲字的背後，又是個“私”字，就是這個私字，是人一切妄為的大中樞。若無此字，便是《莊子》所說：“汝徒處無為，則物自化。”無為就是不私，自化就是自然，如此就會自然自動地合乎天道運化的節律，根本不勞人力。
這章之所以稱果，就是從“目的”之根本上去矯正，而歸於無目的。而因正是從“手段”上矯正，亦歸於無手段，更為直接而切實，便是下面兩章所說。
30章開始就說：“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。”這明顯是接著上一章說，因為人若具私有為，必然會以種種方式應用強力以爭取，這就是“以兵強天下”。佐人如此，領導者及每個人的自佐也是如此，所佐即是心，能佐即是智。如此則“其事好還”，是必定會遭報應的。因為這是進入了因果之局，因果又必會有陰陽兩面，所謂“禍兮福所倚，福兮禍所伏”，終是個流轉而已。且陰陽的強度是相配的，大福配大禍、大吉配大凶、大得配大失、大起配大落、大盛配大衰、大樂配大悲……這個局，還是莊子的“無所逃於天地之間”，不可出、無可避，既然進入，必受反噬。
即使聖人，也不例外。所以儒家講“聖人洗心，退藏於密，吉凶與民同患”，所以佛家講“我不入地獄，誰入地獄”，所以道家講“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患”。所以世間終究只有眼見他起高樓、眼見他樓塌了的戲碼。所以你見了這樣的戲碼，立馬就以為是這人水平還不行，是錯的。只要入局，這便是免不了、逃不開的。作此念者，還是警醒自己背後的功利心吧，因為你心中有的只是成敗，是求個成而避個敗，是人意而非天道。 老子接著說：“師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。”大軍過後，人煙近絕，荒草萋萋，荊棘叢生，描述的便是因果機器發動運轉後“白茫茫大地真乾淨”的慘烈。必有凶年的“必”與“兇”，告訴我們的正是這是定局。
那麼怎麼辦呢？老子給出的辦法就是：“善有果而已，不敢以取強。”達到基本的目的就行了，比如用兵，只要取得勝利，實現了攘敵於外、保境安民的目的就可以了，不要為了報復趕盡殺絕，不要為了貪功更進一步，要時時把因果反噬這把劍懸在頭頂。一個“不敢”，言盡敬畏。說到底，還是一個應緣順勢，有了這個緣起，我既處局內，便相應地起而應對，應對了就行了，僅此而已。後面的：“果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強”，也是再次強調那個真正的內因是在“私”，因私而有“勿”後面的一切，這裡提出的“不得已”，呼應前面的應緣順勢，才是真正的不得已。
30章最後一句於是再作總結：“物壯則老，是謂不道，不道早已。”物壯則老是因為你的私已經把你的格局框定了，你格局再大、見識再高、經驗再足，也終是在這個私的格局內，總是有邊界和臨界的，應變性註定是不足的，你也只會本能地維護這個格局，於是就不能隨順天道運化的節律通流無礙，積累到你的負重極限的時候，就是形勢轉變、掉頭向下的時候。 天道運化是不以人的意志為轉移的，所以不道早已，“已”就是完蛋，越壯就越快完蛋，自己看著辦吧。
所有的東西這兩章其實都講了，但老子還是意猶未盡，31章再次進行了發揮，所體現的就是其中的嚴重性。所以就不詳細講了，只需要再看看其中主旨的兩句，以加深印象：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。”所強調的，還是一個“不得已”。
“恬淡為上”則道出了其中的真正關竅——人是不可能出因果之局的，但是心可以。只有順應之心，即是無私之心，也便是無心；既然無心，連痕跡都沒有，鬼神亦不能測，誰又能耐你何？心能如此，人所處的局面也會變化，因為你的格局變了，把邊界和臨界都打破了，你已經通流起來合乎天道運化的節律了，於是能擺脫掉“自作孽，不可活”。但儘管如此，天道運化依舊是成毀的流轉，你能做到的也只是避開了自造因果，而不可能避開天造因果，你所能成的也只是“盡人事”，終歸還是有“安天命”。這是人能做到的極限了，也沒什麼可遺憾和不甘的，因局是相局，境是性境，居性境之人與天地同在，不會再受制於而在意一隅的變幻。倒是還會遺憾和不甘者，同樣還是要回頭反省自己的功利心去。
我所謂大凶之源，即是這有私用強。我所謂世間大戒，即是反面的無私用弱。並不在行為和結果本身，而是在“用心”上，心為人之本，亦是一切人事之源。這兩點其實也是整部《道德經》的大主旨，譬如“無知無慾”、“我愚人之心、我獨昏昏、我獨悶悶、我獨頑似鄙”、“守其雌、守其黑、守其辱”、“無為、不爭”、“處眾人之所惡”、“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”、“強大處下，柔弱處上”等等，其實全是說這個。那個大忌諱，也正忌諱在用強固私。不犯忌諱的無私用弱，則還別有說道。
無私，自然就是公。無私的境界，在一般人眼裡只是道德，跟一般人無關的，可望而不可即，要求太高了，所以自暴自棄、當耳旁風者多。卻不知德就是道，道在人，即所謂德。曾有留言讓我用通俗的語言解釋下到底什麼是王陽明的“良知”，我答從道德上，一件事是不是對的，應不應該做，人是可以當下立知的，不需要經過思考度量，人人如此，連傻子都能不做一些事，有這個功能的就是人本有的良知本體。但這個回答，其實只說了一半。
另一半則是：在人的良知不夠精明發顯的時候，還被私心雜念妄想業習慾望湧動遮蔽著的時候，其功能確實只能體現在個人品行上更多一些。但隨著良知的不斷髮現和精明，其功能就不會再侷限於個人品行了，而會給人帶來無與倫比的直抓本質的洞察力，與融會貫通的自在力，而這正是做事最高級的能力。因為良知是本體，這是本體本有的功能，到達這個程度，敢問到底是德是道？不過是你居於淺處，還是深處。 所以老子所謂“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”、“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮”，是講闢德，就全錯了。老子只是告訴我們什麼是至德、天德。
老子的無私，也是如此。在最深處，它不是品行，而正是道顯——如前面所說，這是在打破你的邊界和臨界，而成就你更大的格局。正如以前舉過的例子，這邊界和臨界就如同杯子的壁和底，框定了它能裝的東西。只有打破這個設限託底，才能裝更多東西。人心亦是如此，私去一分，外物才能更進來一分，才能更多裝一分。所以無私的實質，並不是讓你放棄和失去，而恰恰是教你怎麼得到，什麼是真正的得到，什麼是得到的最高級謀略。老話所謂小舍小得、大舍大得、不捨不得，老子所以說“以其無私故能其私”、“無為而無不為”。以得求得，小智所為；以舍求得，大智所能。
再來說用弱，柔弱除了是心性無為不爭的狀態，也確實是種手段。說白了，就是“迂迴”二字。用強即是用直，所謂很衝；迂迴則是用曲，所謂委婉。而天道行曲，所以天體的形狀都是圓的，天體的運行都是走曲線的，從天體到粒子都是自旋的，時間是循環往復的，相對論又證明時空本身就是彎曲的。所以用柔弱行迂迴，才合天道；用強行直，則悖天道。天道行曲的道理又在哪裡呢？易雲“一陰一陽之謂道”，只因萬法陰陽，所謂的行曲，就如太極圖所示，是陰陽互抱以互成的呈現，沒有這種互抱就沒有所成。天道所以是天道。 老子的“反者道之動，弱者道之用”，真意即在此。
也就是說，所謂用柔弱行迂迴，即是要懂得和應用“陰陽互生互成”的法則——以舍而得，以退為進，以公謀私，以無馭有，都是其中之例。因天道如是，人要合天道亦必要如是。所以你再看老子那些話，自然就能豁然貫通，所謂“曲則全，枉則直；窪則盈，弊則新；少則得，多則惑”，所謂“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；將欲取之，必固予之”。
很多人因為這些話而斷定老子是陰謀論者，以為是教人耍陰謀，卻沒看到其中有個質的區別——老子這些是以無私為基的，是以合乎天道為目的的。無私與用弱，乃是一體兩面的自然而然。而那些陰謀之徒，哪個不是背後一個昭昭然的“我”？哪個不是兀兀一個“私”的硬核？以此硬核而用老子，叫做燈下黑，比不懂的人還要愚蠢。
所以最大的忌諱，說到最了當處，不過就是個“聰明”。
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