時代在變，人們對古人的哲理的認知、理解也變了。為表達自己做事的合理性，逐漸曲解老祖宗留下的一些東西，從而以訛傳訛，貽笑大方！
量小非君子，無毒不丈夫 --- 但這句話是病句，前後句顯然是矛盾的。
君子和大丈夫意思差不多。前面都說了君子要度量大，後面怎麼一百八十度轉彎，又說大丈夫要毒呢? 這不精神分裂嗎? 其實，這就是誤傳的結果。
古代這句話叫“量小非君子，無度不丈夫”
其實原話是標準的並列關係，意思就是，量小你就不是君子，沒度量你不是大丈夫，這樣理解就合理了。
在歷史上，曹操、劉邦的不計前嫌，是品格還是智慧?
一代道德模範稱霸失敗，他輸在了哪兒?作為取勝法寶的度量，何時演變成了狠毒?
一個個至理名言被歪曲的背後，又有著怎樣的歷史規律?
為什麼古代人會對度量這事兒這麼重視呢?
後來人們又是怎麼把“度”變成“毒”了呢?
度不丈夫是什麼意思呢 --- 通俗的解釋就是，我是大丈夫，我度最大，凡事我讓你三分
有人說那不是吃虧了嗎?
在古代社會，這可不定是吃虧。有很多歷史事件證明，讓別人三分，有時候反而佔了大便宜。
周文王遇到沒有禮貌的姜太公 ，讓他三分，結果得到了賢臣。公子小白抓到仇人管仲，大度地放棄了報一箭之仇的機會，結果得到了霸業。
藺相如，遇到找茬的廉頗將軍，選擇大度地忍讓，結果得到了一個好朋友。最終他們不但沒吃虧，還獲得了實際的利益。
於是很多人發現了一個道理 --- 遇事讓三分，表現得大度一一點， 這在外人看來是道德的選擇，同樣也是智慧的選擇
其中最典型的例子，就是和漢高祖劉邦有關的一個小故事。 大家都知道，劉邦可不是什麼體面人，經常是流氓作風。但是他在關鍵時刻，強忍著怨氣大度了一回，結果還真能解決問題。
人們常說“量小非君子，無毒不丈夫”。意思是說：要成就大事業的人必須是手段毒辣，技高一籌
在我國的文化氛圍中，往往會把眾多的名人名言，當成指導自己人生觀和世界觀的不二準則。
幾千年傳下來，被誤解的古語舉不勝舉
如果是隻有手段毒辣技高一籌才能成就大事業，那麼我們是不是可以斷定那些首富們都不是什麼好人了！顯然不可以這麼說。
“無毒不丈夫”在元代用例很多
單用的有如劉致《上高監司堯民歌》：“法則有準使民服，期於無刑佐皇圖，說與當途，無毒不丈夫，為如如把平生誤。”
元·王實甫《西廂記》第五本第四折：“你不辯賢愚，無毒不丈夫。”
而加上前一句就不一樣了，它可不同於“量小非君子”。
元.馬致遠《漢宮秋》一折：“教他苦受一世，正是恨小非君子，無毒不丈夫。”元·關漢卿《望江亭》雜劇第二折：“便好道‘恨小非君子，無毒不丈夫’”。無名氏《謝金吾》第三折：“王樞密上雲：‘恨小非君子，無毒不丈夫。’”
文中所說的是“恨小非君子”並非是“量小非君子” 。切記原句：恨小非君子，無毒不丈夫。意思是不恨人的不配作一個君子，心慈手軟，不忍心的終究做不了大丈夫。
儒家認為，謙謙君子應該“溫良恭儉讓”，應該“己所不欲，勿施於人”
反叛儒家道德準則的俗語，是需要有一定的社會思想文化基礎的，元代平民社會中應是具有這種基礎的，因此“無毒不丈夫”才得以生存並被廣泛使用。
如此說來，理解當下社會廣泛流傳的“無毒不丈夫”，是不是也正在體現著當下社會的思想文化呢？值得深思！
說這些是什麼意思呢？“無毒不丈夫”之為日漸猖獗，是不是當下社會思想文化出了問題？才讓我等苟延殘喘的揹負著淳樸善良寸步難行！
經久流傳，“恨小非君子，無毒不丈夫”訛變為“量小非君子，無度不丈夫”。在仁赫於90年代自己主編的《俗語典故精選》所見後者。初中生都應該看得明白，這句話的意義完全不一樣了。
但仔細揣摩會發現不妥，這種解釋看似合情合理，其實嚴重違反了漢語對偶句的平仄規律
隨著人們思想文化的變化，善意的將“毒”通過同音替換的方式被曲解為“度”，為了與“度”對偶，“恨”被換作“量”，“恨小非君子，無毒不丈夫”就訛變了“量小非君子，無度不丈夫”。
但是由於“無毒不丈夫”的生命力旺盛，成了行兇作惡的野心家、陰謀家的思想行為“理論根據”，以此作為他們下毒手的信條
不斷地流傳民間的這一俗語“度”始終沒能將“毒”替換掉，就變成了流傳至今的“量小非君子，無毒不丈夫”，意思是道德高尚的人應該有肚量，有志氣有作為的人應該心狠手辣。嚴格的說，這是一句古今語的結合句。
同為人類，有人非要做畜生，就由著它們去吧！吾等僅能以隻言片語相勸，無法束阻它們的身軀、爪牙。
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