子曰：“不在其位，不謀其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
詳解：“不在其位，不謀其政。”剛在上一章說完，怎麼又來一次？其實，在原來《論語》的排序中，上一章出在《泰伯》一篇，而這一章出在《憲問》一篇，由此也見原來編排的混亂。前章，只記錄了孔子的原話，而本章，增加了曾參（孔子關門弟子）的話。但就是他這話，使得千古以來無知之徒的錯解錯上加錯。當然，責任不在曾參，只是更暴露了無知之徒妄言《論語》、妄批《論語》的可笑。先引用一個通常的關於本章的解釋：“不在其位，不謀其政。那麼，在其位就要謀其政了。不過，謀其政也應“思不出其位”，不越出自己的職位範圍考慮問題”。這類的解釋，都是錯得一塌糊塗。
而對於該句的批判，在現代，最出名的可能要算魯迅在《且介亭雜文·隔膜》裡的冷嘲熱諷，引用如下：“奴隸只能奉行，不許言議；評論固然不可，妄自頌揚也不可，這就是“思不出其位”。譬如說：主子，您這袍角有些兒破了，拖下去怕更要破爛，還是補一補好。進言者方自以為在盡忠，而其實卻犯了罪，因為另有準其講這樣的話的人在，不是誰都可說的。一亂說，便是“越俎代謀”，當然“罪有應得”。倘自以為是“忠而獲咎”，那不過是自己的胡塗。” 這以打倒孔家店為忽悠的魯迅小兒，因此文就把自己的無知永遠釘在歷史的恥辱架上。他根本就不知何謂“不在其位，不謀其政”，更不知何謂“君子思不出其位”。以其陋識而發如此無恥之言，其人之無恥可想而知。
“不在其位，不謀其政”的真義，在上一章裡已經說了，不再贅言。至於“君子思不出其位”，朱熹比魯迅等白話痴兒還是要高明一點的，至少知道這其實是《易經》“艮卦”象辭的引用，也就是說，朱熹正確地指出了，曾參是引用《易經》“艮卦”象辭來解釋、印證“不在其位，不謀其政”。當然，這其實也不需要什麼工夫，對四書五經熟悉的人，都知道“君子思不出其位”這話的出處。但知道出處並不意味著真明白，朱熹之流比魯迅之流也就好這一點兒，至於意義上，都是蛤蟆跳水、撲通撲通。更有今人李澤厚之流，認為曾參相對孔子可以有多種原因、解釋的話顯得太保守了，證明這類人根本就不知道何謂“不在其位，不謀其政”，更不知道何謂“君子思不出其位”。
“艮卦”，其象“兼山”，兩座大山夾著，《彖傳》說“時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。”這是什麼意思，就是“不在其位，不謀其政”，就是本ID在上一章裡相應的解釋。對於喜歡撲通撲通的，以為本ID所解是胡編亂造，故意曲解聖解孔子的意思，但卻不知道，本ID所解皆不出孔子其義，象辭、《彖傳》也是孔子所寫，即使像錢穆之流，懷疑象辭、《彖傳》是後出，但也不可否認象辭、《彖傳》所論是孔子、儒家所認同的。而由《論語》、象辭、《彖傳》之契合，可見本ID解釋的客觀公正、不偏不倚。
六經且不能注我，更非我注六經，一部《論語》、一個孔子，又怎能困得住本ID？本ID無所住而生其心，無所視角而生其視角，看孔子、馬克思的思想如看自己掌紋一般，所以才如此輕易就能發前人所未發，煉《論語》500多章散金為一金刀，橫掃兩千多年來一切陳言濫調。別認為本ID能有如此之解，一定熟讀《論語》N遍。說實話，本ID還真沒太認真看過《論語》，只是見其文就自識其義，一氣貫通，如見故物，如觀掌中果，哪用看N遍才明白、貫通？回到本章，“君子思不出其位”，“思”不是通常魯迅、錢穆、李澤厚之流所認為的“思想”，而是“司”的通假，“司”什麼？政，和“為政”是一個意思。“君子”，“聞、見、學、行”“聖人之道”的人，“思不出其位”，就是“不在其位，不謀其政”，相應的解釋可參考上一章。
“不在其位，不謀其政”，“時止則止，時行則行；動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也”，這就是君子行“聖人之道”必須時刻謹記的。《彖傳》的話，這裡就不詳細解釋了，因為以後還要寫“《易經》詳解-----給所有曲解《易經》的人”。但有一點必須指出：“時”，不是依其時或與時俱進的意思，而是本書最開始幾章反覆強調的“與天其時而天與其時”；“止”，何謂“止”？就是上幾章反覆強調的“無所位而生其本、無所本而生其位”，這才是“止”，而不是通常所理解的“駐守、居住、停止、止息、阻止”等所謂的“止”。
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